Sobre los Patriarcas Mahayana

 

El Budismo Mahayana tiene una clase especial de maestros llamados Patriarcas. Tienen las siguientes características:

1. Son maestros iluminados. Esto significa que fueron certificados como iluminados por un patriarca iluminado, a diferencia de muchos de los maestros de nuestra era que se llaman a sí mismos “iluminados” sin haber recibido esta crucial certificación. Pueden ser capaces de engañar a la gente común, pero no pueden engañar a los verdaderos sabios budistas. A excepción de los patriarcas reales, los maestros iluminados rara vez admitirían en privado que están iluminados , y mucho menos lo proclamarían en público.
   
2. Los patriarcas son maestros certificados, lo que significa que fueron certificados por otro patriarca. Como tal, el primer Patriarca Mahayana, Ven. Mahakashyapa, fue certificado por el Buda Shakyamuni. El Ven. Mahakashyapa luego designó al Ven. Ananda como segundo Patriarca. Y el linaje de patriarcas del budismo ortodoxo fue así transmitido de generación en generación.
3. Los Patriarcas Mahayana son los encargados de propagar el Budismo Ortodoxo (teoría), o el llamado Dharma Correcto. En otras palabras, sus enseñanzas son consistentes con las enseñanzas de Buda. Por lo tanto, es mejor que los estudiantes nuevos en el budismo comiencen a aprender de las enseñanzas de los Patriarcas para obtener los puntos de referencia adecuados y construir la base adecuada para su práctica. Por lo tanto, una tarea fundamental para un patriarca del budismo ortodoxo es ayudar a interpretar y explicar las profundas enseñanzas de Buda que, de otro modo, seríamos incapaces de comprender.
4. El último patriarca Mahayana conocido (y el primer patriarca estadounidense) es el Maestro XuanHua, quien fundó la Asociación Budista Esfera del Dharma. Antes de entrar al Nirvana, designó al segundo Patriarca que aún no se ha revelado al momento de escribir este artículo (25 años después de la muerte del Maestro XuanHua).

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Participar en batallas

Los antiguos tenían las siguientes reglas con respecto a cuándo no ir a la batalla:    

Cuando el país no está en armonía, no intentes conquistar nuevos territorios.

Cuando el ejército no es armonioso, no participes en batallas.

Cuando participe en una batalla y el ejército no esté en armonía, no haga avanzar al ejército.

Cuando el ejército avance mientras no está en armonía, no intente ganar la batalla a toda costa.

El pueblo debe sentir que sus líderes se involucran en una planificación minuciosa, evaluando cuidadosamente todas las opciones y valorando la vida de las personas para que haga sacrificios por el bien del país.

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Valorar la rectitud más que el dinero

El Sr. Phạm Trọng Yêm fue primer ministro de la dinastía Song y, sin embargo, fue pobre toda su vida. Valoraba la justicia más que el dinero y le encantaba hacer obras de caridad. Ahorró suficiente dinero de su salario para comprar una parcela de tierra para plantar cultivos y usó las ganancias para hacer obras de caridad. Quien necesitara ayuda con funerales y matrimonios, podía acudir a él en busca de ayuda.

Su hijo se llamaba Thuần Nhân y era una viva imagen de él. Era funcionario en una pequeña provincia y ahorró lo suficiente como para comprar cinco barriles de grano para llevárselo a su padre. De camino a casa, se encontró con un viejo amigo de su padre que pasaba por momentos difíciles y había tenido tres muertes en la familia. Entonces, le dio los cinco barriles de grano para ayudar. Además, el amigo del padre también tenía dos hijas que no podían casarse por falta de dote. Entonces, les dio su también su bote.

De este modo, el hijo llegó a casa con las manos vacías. Su padre preguntó por el viaje.

El hijo dijo: “Me encontré con tu viejo amigo que pasaba dificultades financieras y también tuvo tres funerales en la casa. Entonces, le di los cinco barriles de grano, que me temo que aún no fueron suficientes".

"¿Por qué no les diste tu bote?" preguntó su padre.

"Lo hice", fue la respuesta.

Su padre exclamó: "¡Buen muchacho!"

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Abrazar a los demás

El sonido del trueno no puede reducirse para armonizar con el sonido de las campanas. La luz del sol y la luna no se pueden desviar para iluminar los pequeños callejones. El gran río no puede estrechar su curso para que sea más fácil para el hombre cruzarlo. La alta montaña no puede bajar su cumbre para complacer al montañista aficionado.

Del mismo modo, el gran carruaje no puede encoger el eje de sus ruedas para poder entrar en el estrecho pasadizo. El superior no puede rebajarse para verse aceptado por los humildes.

Por lo tanto, la gente común como nosotros no debería juzgar a los demás, desaprobándolos porque son diferentes y no pueden encajar. Entre ellos hay extravagantes que son hombres verdaderamente superiores que vinieron a nuestro mundo para marcar la diferencia.

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Protegiéndose contra la enfermedad

 

Bian Que fue un gran médico durante la era Chun Qiu de China. Vino a visitar al rey Qi 齊. Después de mirar al rey durante un rato, le dijo que tenía una afección de la piel que debía tratarse rápidamente antes de que empeorara.

El rey Qi respondió que estaba libre de enfermedades. Entonces, BQ se fue. El rey Qi se rió y dijo: “¡Qué vendedor de aceite de serpiente tan hábil! Estaba tratando de curar a una persona sana para que se hacerse famoso".

Diez días después, BQ volvió y luego dijo: “Su Alteza tiene un problema de hígado. Sería mejor que lo tratase rápido ".

El rostro del Rey se volvió muy insatisfecho. Entonces, BQ se fue.

Diez días después, BQ vino a ver al rey Qi. Echó un vistazo al rey e inmediatamente se fue. El rey Qi envió gente a preguntarle a BQ sobre su repentina salida. HC dijo: "La piel afectada se puede curar con acupuntura, la enfermedad hepática se puede curar con hierbas, pero una vez que la enfermedad llega a la médula ósea, ¡es demasiado tarde para el tratamiento!"

Cinco días después, el rey Qi se enfermó y ningún médico pudo salvarlo. Su muerte fue el resultado.
La gente común tiende a ignorar su enfermedad, tal vez porque los médicos comunes no pueden ver las enfermedades graves. BQ era un gran médico, por eso podía reconocer la enfermedad de la médula. Pero no era lo suficientemente bueno como para curar esos tipos de enfermedades.

Practicar Chan puede ayudarle a abordar enfermedades que se originan en la médula ósea cuando su nivel de samadhi es lo suficientemente alto. En general, si practica Chan todos los días, es poco probable que las enfermedades puedan progresar hasta la médula ósea.

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El final de un país

 

El Final de un País

5/1/2021

 

¿Cuáles son las señales que la gente usaba en el pasado para determinar si un país estaba en declive?

El país almacenaba suficiente comida y fortificaba las murallas, descuidando el cuidado de sus ciudadanos y se sentía seguro de que era lo suficientemente fuerte como para defenderse de los enemigos. Su rey no estaba dispuesto a trabajar duro para mantener la independencia del país. El príncipe heredero era débil y cobarde. La élite rica era extravagante en sus gastos y se entregaba a la lujuria. Los funcionarios eran arrogantes, codiciosos y crueles. El gobierno estaba muy polarizado y nadie asumía la responsabilidad.

Si ese país se encontrase entre dos países más fuertes, no duraría diez años.

Un país así se derrota a sí mismo e invita a ser anexado por otros países.

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El Consejo de Kong Minh a su Hijo

 

Este hombre chino, que era la personificación de la inteligencia, la astucia y la lealtad, una vez escribió una carta de consejo a su hijo.

“... el hombre superior debe estar tranquilo y puro para poder cultivar. Debe conocer la moderación para nutrir la virtud. Si uno no está tranquilo y desapasionado, entonces no puede estar lúcido. El conocimiento profundo requiere quietud, falta de temeridad y ausencia de mal temperamento.

Para estudiar uno debe estar tranquilo y puro. Las personas talentosas aun así necesitan estudiar o, de lo contrario, sus talentos son de alcance limitado. Al carecer de tranquilidad y pureza, no se puede realmente estudiar. La pereza y la arrogancia impedirán el conocimiento exhaustivo. La malicia y la fuerza bruta evitan reformar el carácter de uno.

Cada año el cuerpo envejece y se vuelve más débil y enfermo. Suspirar y lamentar las oportunidades perdidas solo sería en vano ... ”
La cultura asiática hace hincapié en cultivar el cuerpo y la mente y en nutrir la virtud. Hay que esforzarse por desarrollar el talento y el conocimiento.

A los budistas se les enseña a cultivar la moralidad, el samadhi y la sabiduría, lo que nos ayudará a realizar nuestro mayor potencial.

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