Master YongHua

"Puede que usted tenga un montón de dinero, puede que tenga mucho poder, pero su mente ... probablamente no conozca la felicidad. Siempre está preocupado. Sólo la meditación puede ayudar a proporcionarle la libertad, ... es su mente lo que lo aprisiona, ... lo que lo aprisiona en su mundo. Y sólo a través de la meditación puede usted liberarse a sí mismo. Y cuando libera su mente....¿sabe lo que sucede? Su cuerpo se libera también de un muchas enfermedades."

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Mahayana (1)

domingo, 1 de diciembre de 2013

La Colección de Shariras (Reliquias) de Shakyamuni

 

 
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​Durante el Chan Qi (retiro de meditación) de fin de año de 2012, un hombre vino durante una semana completa. Practicó vigorosamente y gracias a su esfuerzo sincero recibió muchos beneficios espirituales, físicos y emocionales. Por lo tanto, en agradecimiento, ofreció su colección de 10.000 shariras de Shakyamuni al templo. Llevaba varios años coleccionando shairas.
Entonces, el lunes 21 de enero de 2013, encabecé una pequeña delegación a Oakland para recoger las shariras y llevarlas de al templo en el viaje de regreso.
 
Algunas personas que habían oído hablar del regalo cuestionaron su autenticidad. Respondí, si la colección es real, entonces los Protectores del Dharma Mahayana vendrán a donar fondos para construir una magnífica estupa que las albergue y para que todo el país venga a orar.

Quienes sean muy sinceros obtendrán respuesta a sus oraciones.

Ya he observado algunas respuestas en quienes vienen al templo con regularidad. La mayoría de ellos ni siquiera son conscientes de su presencia aquí porque todavía tengo que hacer un anuncio.

Por ejemplo, muchas de las señoras mayores que vienen a nuestro templo para nuestros servicios de fin de semana se sienten vigorizadas. Esto se debe a que la presencia de shariras crea un campo de fuerza positiva excepcionalmente poderoso. Quienes han desarrollado algo de gongfu, con el tiempo, notarán que es mucho más fácil concentrarse y entrar en samadhi en el templo que en casa.

En particular, hay una dulce anciana china que rara vez habla. Cuando ocasionalmente asiste al templo los domingos, se sienta tranquilamente en un banco y escucha la Charla sobre el Dharma y luego se marcha a la hora del almuerzo. Muchas veces si almorzaba con nosotros no hablaba con nadie. Y, sin embargo, el domingo pasado se la veía efervescente y más feliz que de costumbre. ¡Y vaya si habló con sus vecinos en la mesa del almuerzo!

Hoy, una discípula mía trajo al templo a su hijo de seis años. Este joven no es ajeno a la Sala de Emergencias ya que ha tenido otros problemas médicos. El niño se quejaba de dolor en el corazón. Su madre decidió llevarlo al templo a almorzar para observar su condición antes de llevarlo al hospital. El niño parecía estar incómodo y tenía el ceño fruncido cuando le dieron de comer. Pero media hora después, estaba corriendo por los terrenos del templo. Al parecer, lo que le molestaba desapareció en poco tiempo, así que se fueron a casa.

Uno de mis discípulos occidentales preguntó sobre la autenticidad de las shariras. Le dije que mi opinión tenía poco peso. Al final lo que importa son las respuestas que recibirán las personas cuando vengan a pedir un hijo o una hija, curación de sus enfermedades, alivio de sus traumas y ansiedades, etc… Estoy seguro de que más personas compartirán sus experiencias a medida que pase el tiempo.

Me dijeron que los fantasmas y espíritus vendrán y se inclinarán ante las shariras y, en consecuencia, obtendrán la liberación inmediata (renunciarán inmediatamente a su existencia fantasma o espiritual y obtendrán el renacimiento en un reino superior de existencia). ¿Cómo saben de la presencia de las shariras? Pueden ver la maravillosa luz que emana de ellas. Usted también podrá ver su brillo una vez que cultive más vigorosamente y purifique tu corazón.

sábado, 2 de noviembre de 2013

Dos tipos de maestros

Hubo un estudiante Chan caucásico que había tomado refugio con un maestro Zen japonés. Vino a nuestro templo para aprender más sobre Mahayana. Tenía una buena educación y deseaba dedicar su vida al budismo para ayudar a los demás. Planeaba seguir la tradición japonesa de la nueva Sangha, donde las personas que dejan la vida de hogar pueden casarse y formar una familia.
​Le sugerí que considerara dejar la vida de hogar y dedicar su vida a aprender Mahayana. Como resumen, aquí están las razones que le di. Le dije que hay dos tipos de profesores:
 

Hay quienes saben que están confundidos pero insisten en enseñar y ayudar a los demás. Estos maestros simplemente enseñan por razones egoístas porque, en realidad, no promueven el desarrollo espiritual de sus alumnos. Sus seguidores no tendrán más remedio que seguir girando en la Rueda de la Reencarnación.
     

Luego están aquellos que se saben confundidos y por eso se abstienen de guiar a los demás. Eligen no enseñar hasta que comprendan plenamente el Camino a la Liberación. Sólo entonces podrán ayudar realmente.

Después de una cuidadosa consideración, el joven estudiante Chan decidió dejar la vida de hogar y entrenar con nosotros. Para que Mahayana prospere en Occidente, necesitamos más de estas personas dedicadas.

miércoles, 2 de octubre de 2013

Los límites de la ciencia

 

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​I​En el pasado, recibí muchas preguntas sobre la prueba científica del budismo. No soy un científico y por lo tanto sólo puedo ofrecer la siguiente visión limitada.

La ciencia continúa evolucionando; por lo tanto todavía no lo sabe todo. ​Por ejemplo, hay algunos premios Nobel de ciencias, que creen en Dios, los espíritus, etc. Por el contrario, también hay otros que dirían que tales creencias son puras tonterías. ​
 
 
En general, el conocimiento científico se limita al ámbito de validar sus hipótesis. Por ejemplo, la Teoría de la Relatividad de Einstein fue inicialmente refutada por los científicos y no fue plenamente aceptada hasta décadas después, cuando el campo de la ciencia había evolucionado a un nivel en el que podía probar esta teoría a través de evidencia empírica.

Elijo creer en las explicaciones de Buda porque su dominio es todo el universo. Con su Ojo de Buda, no hay nada que no pueda ver y por lo tanto no tiene las limitaciones que se encuentran en la ciencia. Por ejemplo, los científicos aún tienen que comprender el funcionamiento interno de la mente y nunca lo entenderán. Esto se debe a que su descubrimiento todavía se basa en sus limitados órganos sensoriales.

Por lo tanto, el budista debe confiar en la ciencia si está dentro de su dominio. De lo contrario, es mejor confiar en aquellos que tienen la verdadera Sabiduría y el Conocimiento infalible. 

domingo, 1 de septiembre de 2013

El Chan puede controlar el nivel de colesterol

 

​Tam ha estado tomando medicamentos recetados para reducir su colesterol, todos los días, desde 2008. Durante nuestro retiro de Meditación Chan de un mes, decidió no tomar sus pastillas, ya que seguiría una dieta vegetariana simple y meditaría todo el día. ​
 
Durante el retiro Chan, sintió que su salud mejoraba cada día.

Unas seis semanas después, Tam todavía no había tomado ninguna de sus pastillas para el colesterol. Pensó que tal vez debería empezar a tomarlas de nuevo

Así que una noche, alrededor de las 10 de la noche, se tomó una pastilla antes de acostarse. 

Aproximadamente media hora después, de repente todo su cuerpo comenzó a picar. Intentó conciliar el sueño, pero el picor era demasiado intenso. Entonces, alrededor de las 12 de la mañana, se levantó y comenzó a meditar. Después de estar sentado durante unos 30 minutos, la picazón disminuyó drásticamente y pudo acostarse y dormir.

Cuando informó de su experiencia durante una Charla de Dharma un mes después, nuestro maestro, el Maestro de Dharma YongHua, explicó que Tam dio pasos gigantescos durante el Chan Qi y alcanzó los niveles superiores de samadhi de la Esfera sin Forma. Cuando tomó la píldora después del Chan Qi, debido a su nivel de habilidad, su cuerpo naturalmente rechazó las toxinas contenidas en el medicamento para el colesterol, razón por la cual le picaba el cuerpo. Cuando decidió meditar durante media hora, fue cuando pudo deshacerse de la mayoría de las toxinas de las pastillas.

Así podemos ver que, debido a su samadhi de la Esfera sin Forma, Tam pudo regular su nivel de colesterol sin ningún medicamento. Desde ese día ya no toma pastillas para el colesterol.

jueves, 1 de agosto de 2013

Los beneficios prácticos de la meditación Chan

 


​ ​“Por el resto de tu vida, recuerda esto: cuando estés en problemas o tengas algún problema importante, o estés cansado o confundido, cruza las piernas, cierra los ojos y recita el nombre del Buda y el problema, con el tiempo, se solucionará por sí mismo."
     – Maestro YongHua

Lección de Samadhi de Laura-Elena: Cómo detener un ataque de tos

Tomado de la Charla de Dharma del Maestro YongHua del 6 de julio de 2013.

Recientemente, en una de nuestras clases de Chan, una de nuestras estudiantes más jóvenes compartió con nosotros su descubrimiento más sorprendente. Laura-Elena, que tiene 10 años, nos enseñó a todos cómo detener un ataque de tos utilizando las habilidades de meditación Chan.

Laura-Elena estuvo enferma hace un par de semanas. No podía dejar de toser. Comenzó alrededor de medianoche y tosía violentamente. Su familia no sabía qué lo estaba causando porque su nariz no estaba tapada ni goteaba. Tosía con los pulmones y le dolía. ¡Mucho!

Estuvo tosiendo durante aproximadamente 2 horas sin parar. Durante ese tiempo su mamá intentó todo lo que los padres normalmente harían: medicamentos sin receta, té con miel, incluso vinagre, pero nada ayudó. Al cabo de un tiempo no quedó más que hacer que llevar a Laura-Elena a emergencias. Fue entonces cuando su madre, que practicaba Chan con el Maestro YongHua, fue hacia ella y le dijo que tal vez tendría que ir al hospital. Pero antes de hacer eso, su madre sugirió que probaran cosas diferentes. Le preguntó a Laura-Elena si le gustaría meditar. Si pudiera meditar, la tos podría detenerse. Su mamá le sugirió que se olvidara de la tos y que no se concentrara tanto en ella. Enseguida, Laura-Elena comenzó su meditación. La joven ya había ido a la clase Chan del Maestro YongHua varias veces y por lo tanto sabía qué hacer.

Se sentó en posición de loto en el suelo y recitó el nombre de Buda a su ombligo. Al principio le costó concentrarse porque tenía que luchar contra el impulso de toser. Sin embargo, finalmente ella se relajó. Laura-Elena dice que no recuerda lo que pasó pero 5 minutos después de empezar a meditar, la tos era mucho más llevadera. Luego continuó sentada durante 15 minutos, durante los cuales perdió la noción del tiempo. Luego se levantó del suelo. Su madre dijo que Laura-Elena no le dijo ni una palabra. Simplemente se levantó del suelo, se metió en la cama y se durmió.

Su madre dijo que durante su ataque de tos, Laura Elena fue al baño y estaba tratando de vomitar. Cuando sientes ganas de vomitar, significa que tu qi se está moviendo en la dirección equivocada. Ahí es cuando definitivamente necesitas meditar. La meditación regula el flujo de qi. Cuando el qi fluye como debería, no querrás vomitar.

Cuando estás enfermo, débil y cansado de esta manera, la tentación es acostarte y descansar. Los médicos te dicen que hagas eso. Pero si tienes habilidades Chan lo mejor que puedes hacer es meditar. Es una lucha cuando meditas por primera vez cuando no te sientes bien. Pero la cuestión es seguir así. Luchas contra tu cansancio; Sigue concentrándote en tu meditación. Aquí es donde tus habilidades Chan darán sus frutos y te ayudarán. Ésta es la forma más rápida de recuperarse.

Cuando no tiene ninguna habilidad Chan y no se siente bien e intenta meditar para ayudarse a si mismo, no pasa nada. Pero si tiene habilidades Chan y está enfermo o agotado, será muy fácil entrar en samadhi. Eso es lo que le pasó a Laura-Elena. Se sentó allí durante 15 minutos en samadhi. Durante este tiempo, el qi era muy fuerte y fluía a través de sus pulmones y todo su cuerpo, por lo que cuando salió del samadhi, el qi ya la había curado. Por eso dejó de toser. Así pudo curarse a sí misma.

Por eso meditamos todos los días. Perfeccionamos nuestras habilidades de meditación para que, cuando se enferme, estas habilidades puedan ayudarle a recuperarse.

Cuando su madre le sugirió que meditara, Laura-Elena siguió su consejo. En lugar de descartar e ignorar a su madre, la escuchó. Esto demostró que ella ya tenía muchas bendiciones. Si no, hubieran ido a urgencias, y luego cada vez que le daba un ataque de tos tendría que volver a ir a urgencias; ya se habría establecido un patrón. Pero ir al hospital sólo solucionaría la tos, mientras que la meditación Chan solucionaba la causa.

Se podría considerar el ataque de tos como algo malo que sucedió. Pero también podría verlo como una bendición disfrazada porque a través de esta experiencia Laura-Elena descubrió que tiene algunas habilidades Chan con las que puede contar cuando está en problemas.

Entre en Samadhi y cúrese a si mismo. Debería tomar en serio su práctica Chan porque lo que está en juego es su bienestar. Está mejorando su bienestar cuando mejora sus habilidades Chan.

 

lunes, 1 de julio de 2013

La Mente de un Bodhisattva

La semana pasada fuimos a buscar una imprenta para imprimir el “Manual Chan”.

Esta vez, un discípulo budista nos trajo a un lugar de Santa Ana. Ha estado imprimiendo libros budistas por su cuenta durante 17 años, desde que llegó a los Estados Unidos. Tiene una tienda de uñas y cuando gana suficiente dinero lo gasta en imprimir estos libros.
 

No ha sido fácil. La última vez que intentó encontrar una imprenta, estaba tan insatisfecha e indignada con el dueño que después de irse, le imploró al Bodhisattva Guan Yin que la ayudara a encontrar una mejor. Mientras conducía, se topó con una pequeña imprenta. Fue a preguntar y se sorprendió al recibir una cotización que era la mitad del precio que pagaba habitualmente. Luego pidió ayuda para revisar la portada y el propietario estuvo de acuerdo. Comenté: “¡Eso es extraño! Si me pidieran que imprimiera sólo entre 20 y 30 copias, no sólo lo rechazaría, ¡sino que ciertamente no te ayudaría con la portada! Ella dijo: “¡Por eso creo que Guan Yin me ayudó! Anoche lo llamé y me dio una cotización para su libro. Siento que es un precio bastante bueno, pero no te preocupes, regatearemos un poco más”.

Fuimos a la imprenta y pedimos un presupuesto por 2.000 ejemplares: la mitad en vietnamita y la otra mitad en inglés. El propietario nos dio un precio que era incluso un 20% más bajo que el que le había dado la noche anterior.

Les anuncié a las seis mujeres que me acompañaron que su precio era incluso más bajo que el precio en Vietnam. Entonces me volví hacia mi discípula china y le dije: “¡Adelante, regatea!” Ella dijo: "Uh... Uh..." Luego me volví hacia el dueño de la tienda de uñas. “¡Ella está sin palabras! Ahora te toca a ti, ¡regatea! Entonces será mi turno”. (Esto no es cierto: mis preceptos de monje prohíben el regateo). Ella dijo: "Uh... Uh..." Todos se rieron a carcajadas porque nadie se atrevería a regatear con este hombre generoso y humilde.

A decir verdad, incluso estaba dispuesto a pagar más porque me gusta el dueño de la imprenta. Él está en el Tercer Dhyana. Es muy gentil y amable con las mujeres, y no es un depredador como muchos propietarios de pequeñas empresas que he conocido. Claramente quiere ayudar a otros a hacer buenas obras, como imprimir libros budistas. Por eso ayudó al dueño de la tienda de uñas. ¿No es una tontería? En absoluto. Tiene la mente de un Bodhisattva como Guan Yin: desea ayudar a otros a hacer el bien, estén agradecidos o no. Si gasto un poco más de dinero, aliviaré la presión sobre él y, con suerte, podrá emprender más proyectos pequeños.

Al final, insistí en que las mujeres hicieran un depósito de mil dólares porque estaban dispuestas a marcharse y el dueño de la imprenta tampoco lo habría pedido. Esta vez, gastamos miles de dólares, pero todos estábamos contentos: las mujeres estaban contentas de que pudiéramos imprimir libros a un precio asequible, y los propietarios, marido y mujer, estaban felices de poder servir a un grupo de budistas que eran razonables y que no iban a aprovecharse de su amabilidad.

Los discípulos budistas realmente deberían vivir nuestros ideales: debemos hacer lo correcto y estar dispuestos a asumir pérdidas. Si siempre insistimos en ganar fama y beneficio en todo lo que hacemos, ¿no estamos creando sufrimiento a los demás?

 

sábado, 1 de junio de 2013

2º Informe sobre el ChanQi de Verano del año 2013

Cuando comencé a practicar la meditación, deseaba desesperadamente entrar en el Primer Dhyana porque me di cuenta de que era un hito crítico. Investigué e intenté todo pero no pude, como descubrí muchos años después, entrar en el Primer Dhyana hasta después de dos años de práctica.
 

Hasta ahora, durante este Chan Qi, la gente ha estado entrando en samadhis de izquierda a derecha.

Había una señorita de San José que es enfermera. Ella acompañó a su amiga al Chan Qi durante una semana sin tomárselo muy en serio. Sin embargo, después de escuchar las instrucciones del Dharma durante las dos primeras conferencias nocturnas, empezó a tomárselo en serio. Y en cinco días, alcanzó el Primer Dhyana a pesar de que nunca antes había meditado. Ella era una imagen de serenidad y felicidad. Ella dijo que nunca se había sentido “tan bien”.
 

También había una señora hispana que había comprado nuestro Manual de Chan. Quería aprender Chan porque “es bueno para mí”, dijo. Después de una semana de práctica, durante la cual apenas podía seguir un tercio de nuestras sentadas, entró también en el Primer Dhyana. Ella simplemente me dijo: “Me sentí bien. Mi cabeza es como piedra”. Dije: “Estoy seguro de que las piedras en México son las mismas que aquí. Son muy pesadas y densas. ¿Quiere decir que siente la cabeza muy ligera y clara? Ella sonrió de oreja a oreja y respondió: “Sí, dentro no hay nada”. [Todas las preocupaciones que la atormentaban cuando empezó habían desaparecido].

No estoy seguro de por qué hay tantas respuestas maravillosas. ¿Quizás los participantes son muy especiales, o es el agua, o la comida que se cocina con tanto mimo y cariño por parte de nuestros voluntarios?

miércoles, 1 de mayo de 2013

Sobre la generosidad

Ceder

Recientemente conocí a alguien que está considerando donar una estatua de Guan Yin, una estatua de Guan Yin de 12 pies de altura a nuestro templo. Y es interesante por su situación única. ​

Cuando le pregunté por qué estaba pensando en hacer esto, dijo: “Le recé a Guan Yin cuando tenía problemas. Recibí su ayuda y ahora quiero donar una estatua para mostrar mi gratitud”.
Tuvo un trasplante de hígado. Todo salió tan bien y sin problemas que hizo donaciones considerables en honor al Bodhisattva Guan Yin y al Buda Amitabha. Es una hermosa estatua de Guan Yin sentada sobre un dragón. Fue tallada en Vietnam y es impresionante. Entonces dije: “Es muy digno de elogio que desee hacer esta donación. Espero que el mérito y la virtud que recibirá le permitan reducir los medicamentos que está tomando”. Toma unas 20 pastillas al día y la mayoría serán para el resto de su vida.

Quizás le sorprenda lo siguiente que le dije. Le sugerí que donara esta espectacular estatua a un templo más grande debido a las mayores bendiciones que obtendría. Somos un templo pequeño y no somos dignos de una donación tan generosa. Además, no viene mucha gente, por lo que es mejor que lo done a un templo más grande donde se acumularán más bendiciones. La estatua será vista por muchas más personas y el Bodhisattva Guan Yin podrá llegar a más personas necesitadas.

Al contrario de lo que podría pensar, esta es la mejor decisión para todos los involucrados. Es beneficioso para ella que lo dé a un templo más grande. En comparación, somos un templo menor con pocos seguidores. Necesitamos mantener nuestra codicia bajo control y centrarnos en la humildad y nuestro compromiso de cultivarnos. Verá, esto es lo que hacemos. Este es el espíritu de lo que mis maestros enseñaron a sus discípulos. Es muy chino y muy budista. Necesitamos ceder para beneficiar a otros. La cultivación no se trata de beneficiarse a uno mismo, en absoluto.
 
Aterrorizado de equivocarse

Uno de mis discípulos vino a hablar conmigo. “Ayer le revelé un secreto a alguien”, dijo, “¡pero no recuerdo a quién se lo conté!” Hay dos temores aquí. Existe el miedo de exponer los propios defectos ante alguien que tal vez no sea discreto. El otro es el mayor de los dos, el miedo al secreto mismo. Tomó una decisión que afectará a su hijo. Dije: “Todos nosotros tenemos este miedo secreto; nos aterroriza equivocarnos. No quiere que su hijo piense que tomó la decisión equivocada”. Tomamos tantas decisiones importantes para nuestros hijos que afectarán su futuro. No nos atrevemos a cometer un error.

Da miedo equivocarse porque se avergonzará. Ese es un temor común entre los asiáticos, pero no son sólo los asiáticos los que se sienten así. Todos lo hacemos. En particular, nos preocupa haber perdido el respeto de nuestros seres queridos.

También es mi miedo secreto.

Es nuestro secreto común.

Y las personas del mundo disfrazan su miedo asegurándose de salir adelante: buscan ganancias. Porque cuando un gana dinero, fama o poder, ¿cómo puede equivocarse?
 

Asumir una pérdida para beneficiar a otros

Cuando estaba en el mundo de los negocios, estaba paranoico acerca de mantenerme competitivo y lograr el éxito. Solía pensar que cada acción que realizaba tenía que beneficiarme de alguna manera. De lo contrario, pensaba, la gente se reiría de mí porque me verían como un fracaso. En aquel entonces yo era muy mundano, pero en realidad era increíblemente ignorante. Después de convertirme en monje y comenzar a propagar el Dharma, me encontré haciendo exactamente lo contrario. En lugar de pensar en mí y en los beneficios personales, ahora prefiero asumir una pérdida para beneficiar a los demás.

Cuando me enfrento a un problema y si es lo correcto, me pregunto: ¿estoy preparado para “asumir una pérdida”? Alguien seguramente lo hará. Todo el mundo quiere ganar, beneficiarse y sacar provecho. Pero la otra cara de la moneda es que alguien más va a fracasar.

Intento seguir el ejemplo de mi maestro chino y de los patriarcas. Enseñaron a sus alumnos con sus acciones y prefirieron asumir pérdidas. Nunca buscaban ganancias y beneficios personales. Cuando practicas el dar, automáticamente significa que pierdes de alguna manera, ya sea personal, emocional o financieramente.

Algunas personas no saben exactamente qué es dar, así que déjenme explicarles. Si regala algo que no le gusta, eso no es dar de verdad. Ese forma de dar es lo mismo que cuando donas ropa vieja a una organización benéfica: en realidad ya no la quieres. Pero digamos que ama su auto, o aprecia una joya o su casa, o elige una cantidad de dinero que es más de lo que jamás querría gastar, y decide regalarla. Eso es dar de verdad porque es importante para usted. Cuando practica esta forma de dar, experimenta una pérdida mayor, y de eso estoy hablando del espíritu de dar. Es más meritorio cuando duele un poquito.

Hay algo que vale la pena emular en la decisión del gran maestro Xuan Hua de comer una vez al día para que la gente que dejó la vida de hogar no compitiera con los laicos por sus escasas comidas,o en no pedir donaciones para que sus compañeros que habían dejado la vida de hogar tuvieran éxito. Nosotros también deberíamos vivir una vida sencilla y humilde y no darnos caprichos ni buscar la fama.

Al difundirlo y compartir las pérdidas con otros, está haciendo la vida más placentera para todos los que le rodean. Cuando está constantemente pensando y maquinando para su propio beneficio, créame, ¡es tan cruel! Ser siempre el ganador distorsiona su personalidad y su visión de la vida. Si somos los únicos que nos beneficiamos, entonces lo más probable es que quienes están cerca de nosotros sean los que sufran y, como resultado, la vida sea muy dura para ellos. Entonces mi actitud es: asumo una pérdida para hacer la vida más satisfactoria para las personas que me rodean.

Espero que más de ustedes adopten esta actitud en la que deliberadamente optan por perder para que otros puedan beneficiarse. Al hacerlo, se vuelven más compasivo y hacen de su comunidad un lugar mejor. Si cree que esto es completamente injusto, ¡tiene toda la razón! Estoy seguro de que escuchará a otros decir: "Si eres así, la gente se aprovechará de ti". Si le gusta ayudar a los demás, entonces no le importará. Pero si no lo hace, tal vez pueda probar este enfoque: piense que les debe (le ayudaron en una vida anterior) y que, por lo tanto, debe pagar.
 
Sobre dejar ir

Cuando lo suelta, es todo o nada.

Cuando lo suelta, está dejando ir todos sus apegos. Digamos que está siendo generoso con alguien. Quizás esta persona se esté aprovechando de usted. Lo que les pido es que sigan siendo generosos. La razón es que en el proceso de dar están dejando de lado su apego al dinero. No se preocupe si se están aprovechando de usted. Concéntrese en aprender a ser más generoso. De esa manera, ya no podrán afligirle.

Es desagradable que lo tomen por tonto. El enfoque común sería detenerlo, pero esa es la actitud equivocada.

En cambio, debería decir "adelante". Sabe que se están aprovechando de usted y aun así cede. Eso es generosidad. ¿Quién es el ganador? Usted lo es porque está siendo virtuoso.

​Nunca pierde cuando elige dar.

Y si no lo aprecian, entonces la culpa es suya. En lugar de juzgarlos, debe compadecerlos y seguir siendo generoso.
 
el chivo expiatorio

Es tan amable y tan bueno que la gente le pisotea y se aprovecha de usted. Cuanto más da, más le quitan. "¿Es todo lo que tienes?" ellos le preguntan. "¿Por qué eres tan tacaño?"

Cuando es capaz de dar, no es un problema. Pero llegará un momento en el que estará al final de tu cuerda. No le quedará nada y ellos seguirán esperando una ayuda.

La próxima vez que le pregunten, esta es su oportunidad de enseñar. Dígales que están siendo demasiado codiciosos e irrazonables, que no merecen su generosidad y luego haga lo inesperado: deje de dar.

De hasta que ya no pueda. Así de generosos debemos aprender a ser. Dar hasta que llegue el momento de parar.
 
En el trabajo

Alguien preguntó: ¿Qué pasa si siguen aprovechándose de ti en el trabajo? ¿Cuándo dejas de hacerlo?

Le propongo esto: no se detenga. Cuando se detiene prematuramente, no despliega su sabiduría.

* * * * *

La moraleja de la historia es: para ser generoso, uno debe aprender a dar por completo. Hay que aprender a darlo todo. Por favor aprenda a dejarlo ir. Eso es autodominio. Esa es la verdadera felicidad.

 

 

 

 

martes, 2 de abril de 2013

"Vivir el momento", desde la perspectiva Mahayana

A menudo escucho a personas defender que hay que aprender a “vivir el momento”, “vivir el aquí y ahora”, “vivir el presente” o expresiones similares. Por lo general, es en el contexto de la meditación. He escuchado muchas interpretaciones de estas frases pero no he quedado satisfecho con ninguna, así que me gustaría darle mi opinión desde la perspectiva Mahayana.
 

En primer lugar, la recomendación de “vivir el momento” pretende recordarnos que no debemos estar dispersos. Constantemente tenemos “pensamientos falsos”: es decir, no podemos dejar de pensar. Puede que estemos comiendo un delicioso helado pero, por la fuerza de la costumbre, es posible que estemos pensando en el trabajo. Algunos podrían considerar la “multitarea” como algo positivo o una necesidad. Pero el verdadero practicante de la meditación considera que este procesamiento mental constante es negativo, un síntoma de estar disperso. Es indeseable porque no tenemos control sobre nuestros pensamientos. Por eso los profesores de meditación nos recuerdan que debemos vivir el presente.

​Aprenda a reducir los pensamientos falsos concentrándose en la tarea en cuestión; no permita que su mente divague.

Es importante reconocer que a nuestra mente le gusta pensar falsamente sobre el pasado o el futuro en lugar de centrarse en el presente. Cuando nos deleitamos con los recuerdos de nuestra infancia o nos consumen las preocupaciones sobre nuestra familia o nuestro trabajo, ¿no estamos descuidando el presente? Por tanto, es mejor volver a entrenar nuestra mente para que se concentre en el presente mientras debamos pensar.

Profundicemos un poco más. “Vivir el aquí y el ahora” nos da más detalles. "Aquí" proporciona la dimensión espacial mientras que "ahora" proporciona la dimensión temporal.

Aquí se refiere al mismo lugar donde estamos. Debemos ser conscientes de dónde estamos físicamente o del entorno específico en el que nos encontramos. Si le pregunta al practicante Mahayana, él le explicará que en un nivel más profundo, aquí realmente se refiere a su cuerpo; la capa más interna de su percepción sensorial. Aquellos con verdaderas habilidades en la meditación Mahayana señalarán la necesidad de permanecer dentro y no perseguir formas, sonidos, olores, sabores, objetos táctiles y cosas. Entonces está viviendo aquí, en su cuerpo.

Ahora se refiere al momento presente en el tiempo. En realidad, no existe porque pertenece al pasado. Tan pronto como hablamos del ahora, ya se ha convertido en pasado. Realmente no podemos mencionar el futuro para captar el presente porque el futuro aún no ha llegado. A esto se refiere el Vajra Sutra como: “El pasado no se puede obtener, el presente no se puede obtener y el futuro no se puede obtener”.

En el contexto del aquí y ahora, basta decir que “ahora” alude a la importancia de apreciar el momento. Apreciemos la vida mientras podamos. Y me gustaría agregar: viva bien haciendo las cosas correctas y no se dé tantos caprichos. Además, no podemos permitirnos el lujo de ser demasiado miopes y considerar sólo esta vida. Debemos crear los buenos karmas y evitar los malos porque las acciones y elecciones de esta vida afectarán a la siguiente. Ése es el espíritu Mahayana de vivir en el ahora. Haz el bien para crear las causas positivas para ascender y elevarnos desde nuestro egoísmo y mezquindad a un nivel superior del ser.

Finalmente, “vivir en el aquí” es ser considerado con nuestro entorno. Ayudar a mejorarlo en lugar de explotarlo sólo para nuestro propio beneficio. “Vivir en el ahora” es ser considerado con los demás. Resolvamos ser buenos y agradables en lugar de maquinar para ventajas y placeres propios. 


sábado, 2 de marzo de 2013

Prestar atención a los consejos

En un tiempo el Buda nació en el seno de una familia adinerada. Cuando alcanzó la mayoría de edad, vio cómo de la pasión brota el dolor y cómo la verdadera dicha surge del abandono de la pasión. Entonces decidió distanciarse de los deseos: dejó la vida de hogar y se fue al Himalaya para convertirse en ermitaño. ​


Gradualmente alcanzó planos más elevados de realización. Con el tiempo llegó a tener un gran número de seguidores, quinientos ermitaños.

Un día, una joven víbora venenosa entró en la cabaña de uno de los ermitaños. Ese cultivador desarrolló afecto por la criatura. La trató como a su propio hijo, la alojó en un trozo de bambú y le mostró bondad.

Al enterarse de que uno de los ermitaños tenía una víbora, el Buda mandó llamarlo y le dijo: “Nunca se puede confiar en una víbora. Deshazte de ella."

“Pero”, suplicó el ermitaño, “mi víbora me es tan querida como la alumna de un maestro; No puedo vivir sin ella."

"Bueno, entonces", respondió el Buda, "Estás avisado de que perderás la vida a causa de ello".

Sin hacer caso de la advertencia del maestro, ese ermitaño todavía conservaba la mascota de la que no podía soportar separarse. Apenas unos días después, todos los ermitaños salieron a recoger fruta. Al llegar a un lugar donde crecían en abundancia todo tipo de productos, se quedaron allí más tiempo del previsto. Y junto con ellos fue nuestro ermitaño dejando atrás a su víbora en su prisión de bambú. Cuando regresaron dos o tres días después, quiso alimentar a la criatura. Abrió la jaula, extendió la mano y dijo: “Ven, hija mía; debes estar hambrienta." Pero, enojada por su largo ayuno, la víbora le mordió la mano extendida, lo mató en el acto y escapó al bosque.

Esta historia ilustra algo que estoy empezando a comprender a lo largo de mis varios años de enseñanza Mahayana. He tratado de aceptar estudiantes a quienes es muy difícil enseñar, con la esperanza de que el Dharma los cambie. Me estoy dando cuenta de que, después de todo, no se les puede ayudar, tal vez porque, al igual que la joven víbora, no están realmente interesados en la cultivación a pesar de sus afirmaciones. No sólo no están dispuestos a pasar del mal al bien, sino que nunca dudan en herir a quienes los rodean cuando se ven afligidos. Es una lástima que ellos no hayan obtenido mucho del Dharma, mientras que muchos de nosotros nos beneficiamos enormemente al soportar su maldad.

Finalmente, debemos recordarnos a nosotros mismos que debemos prestar atención a las palabras de nuestros sabios consejeros o sabios, especialmente cuando sus palabras no son las que queremos escuchar.

 

sábado, 2 de febrero de 2013

Informe sobre el ChanQi 2012-2013

El mes pasado tuvimos nuestro retiro anual de meditación Chan (Chan Qi) de fin de año. Decidimos celebrarlo durante un mes en lugar del retiro habitual de una semana como en años anteriores. Agradecimos especialmente la oportunidad de participar y trabajar en nuestro gongfu después de un año 2012 muy ocupado.
Este año participó menos gente pero obtuvimos muchas más respuestas que antes.

Por ejemplo, participaron personas de más de diez nacionalidades, lo que convirtió nuestro templo en una congregación más internacional.

Si bien no todos podían meditar todos los días desde las 3 am hasta la medianoche, aquellos que podían asistir se unían a la Asamblea para una o dos sesiones a la vez. Varios venían la mayoría de las noches específicamente para escuchar las Charlas sobre el Dharma y recibir respuestas a sus preguntas. Y otros ofrecieron su tiempo como voluntarios para hacer las tareas del templo, aunque estaban cansados de cultivar, para apoyar al ChanQi.

El último día, presentamos un informe sobre nuestra experiencia ChanQi durante nuestro almuerzo de celebración y pedimos a algunos participantes que expresaran sus pensamientos. Una vez más, este año hubo numerosas respuestas maravillosas. Muchos meditadores descubrieron que su gongfu aumentaba hasta el siguiente nivel de samadhi, aunque sólo ocurría a tiempo parcial. Incluso hubo un participante que limpió sus pulmones de un problema que ha tenido durante los últimos quince años pero los médicos no pudieron encontrar nada malo. Escuche la Charla de Dharma de cierre de nuestro Chan Qi en el archivo de audio mp3 en nuestro sitio web para obtener más detalles.

ChanQi es una práctica de meditación Mahayana muy poderosa. Seguimos la misma metodología que practicaban los Patriarcas de antaño y, como resultado, recibimos una ayuda significativa para desarrollar nuestra sabiduría inherente y obtener paz y bienaventuranza. A partir de ahora, organizaremos estos retiros Chan de un mes de duración con más frecuencia. El próximo comenzará la última semana de mayo y los invitamos cordialmente a todos a venir y participar tanto como puedan.

En particular, nos gustaría expresar nuestra sincera gratitud a los Protectores y partidarios del Dharma que trabajaron muy duro y diligentemente para que pudiéramos practicar en paz. Por ejemplo, durante el ChanQi no escuchamos la sirena de un coche de policía ni una sola vez, cuando normalmente las escuchamos cada quince días en nuestro vecindario.

Después del Chan Qi, todos los participantes estaban muy felices y llenos de dicha del Dharma.

También les deseamos un Año Nuevo lleno de felicidad en el Dharma y que encuentren éxito en todos sus esfuerzos.

miércoles, 2 de enero de 2013

Una estrategia para perder peso

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​Una forma muy eficaz de perder peso es meditar, ¡pero no con cualquier tipo de meditación! Medite con el propósito expreso de aumentar tu autoconciencia..

YTiene sobrepeso porque come en exceso. Come en exceso porque tienesfactores desencadenantes que le obligan a consumir alimentos y bebidas. Reconozca esos factores desencadenantes y entonces la mitad del problema estará resuelto.
 
Por ejemplo, uno de esos desencadenantes es la ira. Otro es ser infeliz. Y otro más estar deprimido. Conocí a una señora de veintitantos años que, cuando estaba deprimida, tomaba una caja de cereal, se retiraba a un lugar tranquilo y comía carbohidratos. Una de las principales causas es sentirse mal. Cuando nos sentimos mal, la comida nos proporciona un consuelo que puede resultar adictivo.

Haga una lista de esos factores desencadenantes para poder detectarlos rápidamente. Cuanto más rápido pueda reconocerlos, más fácil será neutralizarlos.

La otra mitad de la solución es resistir la tentación de comer hasta que pase.

Una vez más, las habilidades de meditación pueden ser muy útiles porque los buenos meditadores aprenden a ser más pacientes y, por lo tanto, están mejor equipados para "esperar" hasta que las ganas de comer "pasen".

Por supuesto, si insiste en ser complaciente contigo mismo, no pasa nada; ¡nada podrá ayudar!