Los franceses tienen un dicho: “Dis moi qui est ton ami, je te dirai qui tu es” que se puede traducir como “Dime quiénes son tus amigos y te diré quién eres”. (En español el dicho es: "díme con quien andas y te diré quién eres" -Nota del traductor)
Hubo un cultivador en el Himalaya que llegó a la ciudad durante la temporada de lluvias en busca de sal y vinagre. Debido a su asombroso comportamiento, los residentes de la ciudad quedaron muy impresionados y le hicieron muchas ofrendas. Incluso le construyeron una morada y le pidieron que fuera su maestro. Él estuvo de acuerdo y se quedó.
Luego llegó otro cultivador que predicó la permanencia. La gente se encariñó con él y le pidieron que fuese su maestro.
Luego apareció un cultivador que predicaba el nihilismo. No es de extrañar que los habitantes de la ciudad se agradaran de él y lo aceptaran como maestro.
Con el tiempo, llegaron muchos más cultivadores. La gente veneraba a los recién llegados, abandonaba a su maestro de ese momento y los tomaban como sus maestros “quizás más a la moda”.
Al presenciar todo esto, el cultivador original se desilusionó bastante, abandonó la ciudad y regresó a las montañas. Visitó a su maestro y le expresó su profunda decepción por la gente. Su maestro dijo: “El sabio nunca estaría en compañía de aquellos que no pueden distinguir el bien del mal. ¿Qué estabas pensando?"
viernes, 2 de diciembre de 2011
Dime
miércoles, 2 de noviembre de 2011
Acción de gracias 2011
Algunos comentarios de los participantes en nuestras Asambleas del Dharma
Primero, permítanme compartir con ustedes algunas palabras muy alentadoras de personas que asistieron a nuestras modestas Asambleas del Dharma este año.
"¿Visitaste Honolulu a principios de septiembre? Fue maravilloso que viniera el Maestro YongHua. No tuve un despertar tan grande sobre el budismo hasta que el Maestro vino aquí. Estoy muy agradecido por la llegada de su grupo. Mi vida ha cambiado, me encanta dedica tiempo a estudiar budismo ahora…”
~ Jade de Honolulú
Nuestro Grupo de la Tierra Pura se está preparando con entusiasmo para la Asamblea del Dharma de GuanYin que se celebrará el 22 de octubre de 2011 en San José. ¿Puedo compartir con usted algunas buenas noticias?
En la Asamblea del Dharma anterior hace unos meses, QDH se ofreció a encargarse del almuerzo para el templo (más de 150 personas asistieron a esa Asamblea del Dharma) como ofrenda a usted y a la venerada sangha para poder dedicar el mérito y la virtud a su nieto. Había llegado al noveno grado y descuidó sus estudios porque optó por consumir drogas con sus amigos. Toda su familia estaba muy angustiada por esto. Después de ese almuerzo, ella lo llevó a ver al maestro y solicitó el uso del Dharma del Buda Maestro de la Medicina Buda Dharma. El maestro le habló brevemente y le frotó la coronilla.
Milagrosamente, un mes después, les prometió a sus padres que ya no volvería a salir con sus malos amigos. La semana pasada, su hoja de calificaciones mostró dos Aes, una B y una C. Sus padres estaban tan felices que lloraron, sin mencionar a sus abuelos. Por ello, en esta próxima Asamblea del Dharma, pidió ofrecer nuevamente el almuerzo para transferir el mérito y la virtud a su nieto.
"Pensé que le gustaría escuchar estas grandes noticias para que su grupo no se sienta intimidado por el largo viaje desde Los Ángeles a San José para la Asamblea del Dharma".
~ NN, San José
Estamos agradecidos por el apoyo.
Cada vez que organizamos una Asamblea del Dharma fuera de nuestro templo, mucha de nuestra gente nos acompaña. Por ejemplo, cerca de treinta personas viajaron desde Los Ángeles a San José para la última Asamblea del Dharma en San José hace unos meses. Como de costumbre, durmieron unas horas y se levantaron para participar desde las 7 am hasta las 7 pm, momento en el que emprendimos el viaje de regreso a Los Ángeles para nuestro servicio dominical regular que comenzó a las 8 am.
Estamos particularmente agradecidos:
Al país por brindarnos su generoso e incondicional apoyo.
A nuestros padres y ancestros por traernos a este mundo.
A nuestros maestros por brindarnos nuestro conocimiento y sabiduría.
A la Triple Joya por guiarnos, ayudarnos y protegernos.
Además, estamos muy agradecidos por las amables palabras de comentario y el apoyo desinteresado de nuestros protectores del Dharma.
Esperamos poder continuar nuestra propagación de la Tierra Pura Mahayana para beneficiar a todos los seres vivos, y no por lucro o fama.
Shakya Yonghua
domingo, 2 de octubre de 2011
No de riquezas
Uno de los grandes protectores del Dharma del Buda, Anāthapiṇḍika, tenía un sobrino. Este joven había desperdiciado una herencia de cuarenta mil piezas de oro. Luego visitó a su tío, quien le dio mil monedas y le pidió que comerciara con ellas.
El hombre desperdició esto y luego volvió; y otra vez le dieron quinientos.
Habiendo desperdiciado esto como el resto, la siguiente vez su tío le dio dos prendas toscas. Cuando las hubo agotado, volvió a pedir ayuda. Su tío lo hizo agarrar por el cuello y echarlo a la calle. El tipo estaba indefenso, cayó junto a una pared y murió. La gente lo arrastró fuera de las murallas de la ciudad y arrojó su cuerpo a una zanja.
Anāthapiṇḍika fue y le contó al Buda lo que le había sucedido a su sobrino. El Honrado por el Mundo dijo: “¿Cómo puedes esperar satisfacer al hombre a quien hace mucho tiempo no pude satisfacer, ni siquiera cuando le di la Copa de los Deseos?”
En un tiempo, el Buda nació como hijo de un rico comerciante. Tras la muerte de su padre, ocupó su lugar. En su casa estaba enterrado un tesoro de cuatrocientos millones de piezas de oro. Tenía un hijo único. El Buda dio limosna e hizo el bien hasta su muerte. Luego nació como Shakra, rey de los dioses.
Su hijo procedió a construir un pabellón al otro lado de la carretera y se sentó a beber con muchos amigos a su alrededor. Pagaba mil piezas a corredores y acróbatas, cantantes y bailarines, y pasaba el tiempo en la bebida, la glotonería y el libertinaje. Deambulaba buscando canciones, música y bailes, devoto de sus compañeros parásitos, sumido en la pereza. Así que en poco tiempo desperdició toda su herencia de cuatrocientos millones, todas sus propiedades, bienes y muebles. Se volvió tan pobre y miserable que tuvo que andar vestido con harapos.
Shakra, mientras meditaba, se dio cuenta de lo pobre que era su hijo. Lleno de amor por su hijo, le regaló una Copa de los Deseos, con estas palabras: “Hijo, ten cuidado de no romper esta copa. Mientras la conserves, tu riqueza nunca llegará a su fin. ¡Así que cuídala bien! y luego regresó al cielo.
Después de eso, el hombre no hizo más que beber. Un día estaba borracho y arrojó la copa al aire, para atraparla al caer. Pero falló. ¡Cayó sobre la tierra y se hizo añicos! Luego volvió a ser pobre y anduvo andrajoso, mendigando hasta que al fin se acostó junto a una pared y murió.
Luego, el Buda explicó que el hijo tonto nació más tarde como sobrino de Anāthapiṇḍika.
A veces, dejar bienes en herencia no ayuda a los imprudentes. Es mejor impartir sabiduría y ayudarlos a plantar bendiciones, especialmente bendiciones sin emanaciones con el Mahayana.
viernes, 2 de septiembre de 2011
No tan estupendo como parece
 | El búfalo mayor le dijo a su hermano: “¿Ves? |
El búfalo mayor dijo: “¡No importa! No es lo que piensas. Espera unas semanas más y lo entenderás”.
Unas semanas más tarde, el cerdo engordó mucho y se puso muy feliz. También era entonces la celebración del matrimonio de la hija del propietario. El cerdo fue sacado a rastras de la pocilga. De alguna manera lo supo y empezó a chillar fuerte, desesperado. Fue sacrificado, cortado en pedazos y devorado por los invitados.
El búfalo mayor le dijo a su hermano: “¿Ves?
No envidies la comida de ese cerdo.
Lo que comió no fue por su propio bien.
Conténtate con tu paja.
Significa larga vida para ti. "
No hay necesidad de tener envidia. Es mejor trabajar duro y estar contentos con lo que podemos conseguir.
martes, 2 de agosto de 2011
Escoger a un amigo
Un brahmán bien educado se casó a petición de sus padres. Después de la muerte de sus padres, su esposa también murió. Regaló las posesiones de su familia y llevó a su hijo pequeño a la montaña. Construyeron una choza y vivieron como reclusos.
Vivieron felices durante muchos años.
Un día, el padre fue a recoger frutos silvestres. Un pueblo cercano había sido saqueado por una banda de bandidos. Se llevaron consigo a muchos rehenes. Una joven se escapó de ellos y encontró refugio en la cabaña de los ermitaños. Rápidamente corrompió al joven y le pidió que volviera para vivir con ella en su aldea. El joven estuvo de acuerdo, pero pidió hablar con su padre antes de partir. Ella dijo con tristeza: “Adelante, habla con él. Cuando estés listo, me encontrarás junto al camino”.
Cuando el padre ermitaño regresó, el joven preguntó: “Tengo esta duda en la mente. Por favor podría usted ayudarme? Si me alejo de nuestra choza y llego a la ciudad, ¿cómo reconoceré a un buen amigo? ¿Qué escuela de moral, secta o aprendizaje enseña a tener amigos sabios?
El padre respondió: “Cualquiera que pueda ganarse tu confianza y amor. Ella puede confiar en tus palabras y ser paciente contigo; y en pensamiento, palabra y obra nunca te ofenderá. Entonces deberías aferrarte a ella como amiga. Por otro lado, los hombres caprichosos como monos, inestables como cuervos y egoístas como hienas no serán buenos amigos. Estarías mejor solo que en su compañía”.
El joven asceta respondió: “¡Dios mío! ¿Cómo puedo encontrar personas con tales virtudes? No voy a ir. Preferiría quedarme aquí contigo”.
Permaneció para servir a su padre y se deleitaba en la vida sencilla y la dicha de la meditación.
Ambos renacieron en los cielos.
sábado, 2 de julio de 2011
Una historia de traición
Hubo un hombre que nació en una familia adinerada. Tenía un hermano menor. Después de la muerte de su padre, hicieron algunos negocios que los llevaron a un pueblo, donde les pagaron mil piezas de dinero.
En el camino de regreso, mientras esperaban el barco en la orilla del río, almorzaron. El hermano mayor arrojó los restos de su almuerzo al Ganges para los peces, dedicando el mérito al espíritu del río. El espíritu estuvo agradecido por la amabilidad. Luego, el hermano mayor tomó una siesta en la orilla del río.
El hermano menor era codicioso por naturaleza. Quería robar el dinero y quedárselo para él. Así que empaquetó un paquete de grava para que pareciera el paquete de dinero y guardó ambos.
Cuando ambos abordaron el bote y llegaron a la mitad del río, el más joven tropezó contra el costado del bote y dejó caer el paquete de grava por la borda.
"Hermano, ¡el dinero se ha ido por la borda!" gritó. “¿Qué hacer?”
"¿Qué podemos hacer? Lo que se fue, se fue. No importa”, respondió el otro.
Pero el espíritu del río intervino. Hizo que un pez de boca grande se tragara el paquete.
Cuando el ladrón llegó a casa, rápidamente fue a su habitación y deshizo el paquete restante. ¡No se veía nada más que grava! Así que había arrojado las monedas reales al río.
Mientras tanto, algunos pescadores tiraban sus redes. Por el poder del espíritu del río, este pez cayó en la red. Los pescadores lo llevaron al mercado. La gente preguntaba por el precio.
“Mil piezas y siete monedas”, dijeron los pescadores.
Todos se burlaban de ellos. “¡Hemos visto un pescado ofrecido por mil piezas!” y se reían.
Los pescadores llevaron su pescado a la puerta del hermano mayor y le pidieron que lo comprara.
"¿Cual es el precio?" preguntó.
“Puedes tenerlo por siete monedas”, dijeron.
“¿Qué le pediste a otras personas?”
“A otras personas les pedíamos mil piezas y siete monedas; pero puedes tenerlo por siete monedas”, dijeron.
Lo pagó y se lo envió a su esposa. ¡Lo abrió y allí estaba el paquete de dinero! Se preguntó cómo había recuperado su dinero. En ese momento, el espíritu del río apareció invisiblemente en el aire y declaró: “Yo soy el Espíritu del Ganges. Le diste los restos de tu comida a los peces y me dejaste el mérito. Por eso he cuidado tu propiedad”.
Entonces el espíritu le contó la mala jugada que había hecho el hermano menor. Luego añadió: “No hay prosperidad para el tramposo. Pero te he traído lo tuyo y te advierto que no lo pierdas. No se lo des al joven ladrón que es tu hermano, sino quédatelo todo para ti”.
Pero el hermano mayor dijo: "Eso es imposible", y de todos modos le envió su parte de quinientas monedas.
Harías lo mismo?
Vamos a pensarlo. Si este joven planea robarle a su hermano mayor una suma tan pequeña, uno no puede evitar preguntarse qué más está haciendo con el resto de la fortuna familiar.
Además, para la mayoría de las personas el descubrimiento de la traición de su propio hermano sería devastador y les dejaría un sabor de boca muy amargo.
Y, sin embargo, el hermano mayor todavía honraba a su hermano menor.
De ciento a viento, este tipo de generosidad podría hacer que el mal se sienta culpable y cambie sus costumbres. De todos modos, si puede encontrar en su corazón el perdón y el olvido, será más feliz y estará más tranquilo.
jueves, 2 de junio de 2011
El objetivo de un miembro de la Sangha
[En respuesta a una de las preguntas en vietnamita] Gracias por sus amables palabras. Definitivamente me siento indigno de tales elogios.
Intentaré darle algunas respuestas breves a algunas de sus preguntas allí donde siento que puedo ofrecer mi humilde opinión.
En primer lugar, me alegra mucho saber de personas que han dejado su hogar y que tienen aspiraciones de cultivar el BudaDharma.
Los profesores sólo pueden enseñar su ignorancia. Por lo tanto, los objetivos de las personas que han dejado la vida de hogar deberían incluir romper con nuestra ignorancia y desplegar nuestra sabiduría antes de enseñar. Los profesores deben ayudar a sus alumnos a abrir su sabiduría y obtener la liberación. Por lo tanto, su aspiración es bastante encomiable: las personas que han dejado la vida de hogar deberían hablar el Dharma y explicar los sutras.
Explico los sutras porque quiero recompensar la bondad de mis maestros y patriarcas. Fui muy afortunado de haber recibido las enseñanzas de muchos buenos consejeros y, por lo tanto, sólo conozco una forma de devolver su amabilidad: practicar de acuerdo con las enseñanzas y explicarlas para asegurarme de que las generaciones futuras también puedan beneficiarse de ellas. Realmente no tengo ningún Dharma propio. Simplemente elaboro las doctrinas y los métodos de los sabios.
En mi humilde opinión, le faltan metas concretas en tu vida. Claramente, dejar la vida hogareña es una tarea muy encomiable, pero la mayoría de las personas que abandonan el hogar tienden a perder de vista uno de los objetivos de convertirse en monje o monja.
El primer pequeño objetivo de un miembro de la sanghan es acabar con el nacimiento y la muerte. Hoy sólo abordaré este pequeño asunto y profundizaré en los objetivos más importantes en otra ocasión.
Poner fin al nacimiento y la muerte significa alcanzar el cuarto estado de Arhateidad.
Siendo así, ¿cómo le ayuda su planificación de ir a Tailandia, India, etc. a lograr este objetivo?
Al igual que muchos miembros de la sangha de su generación, tienen ideales pero carecen de la orientación adecuada.
Permítanme hablar con franqueza y sin andar con rodeos por cuestión de tiempo.
Parece que no está ávido de fama y ganancias. No parece aspirar a tener un gran templo para usted. Puesto que ya está avanzado en el juego, debe decidir alcanzar la liberación en esta vida para poder pagar la bondad de tu maestro.
Personalmente, no creo que obtener un título (como muchos de los miembros de la Sangha de hoy en día aspiran a hacer) traerá la liberación. ¿Por qué no? Si quiere poner fin al nacimiento y la muerte, debe buscar a alguien que lo haya hecho para aprender de él o ella. Todavía tengo que conocer a un profesor universitario que haya puesto fin al nacimiento y la muerte. Pueden enseñarles el conocimiento de los libros, pero no pueden enseñarles métodos que les ayuden a desarrollar su sabiduría trascendental. Es por eso que defiendo el no obtener un doctorado, sino más bien invertir nuestro tiempo y esfuerzos en desarrollar nuestra Sabiduría Prajna.
Es por eso que recomiendo buscar la guía de un buen consejero conocedor con visión clara. Los antiguos tienen un dicho: “la luz de una lámpara puede erradicar mil años de oscuridad de la habitación”. Si se cultiva sin la guía adecuada, no es diferente a buscar su camino en la oscuridad. Por el contrario, tener un buen consejero conocedor es como obtener una luz que ilumine el camino.
Hace dos años, una bhikshuni vietnamita vino de visita a Estados Unidos. Ella vino a nuestro templo para echar un vistazo porque escuchó que practicamos el dharma del gran maestro Xuan Hua. También descubrió que también practicamos Chan y Tierra Pura en paralelo. Estaba enamorada de Vipassana (un famoso método de meditación Hinayana). Ella me confesó que nunca había quedado impresionada con la Tierra Pura. En el pasado, solía preguntar a los monjes que practicaban la recitación del nombre de Buda: "(Si recitar el nombre de Buda es tan bueno), muéstrame gongfu de recitación". Cuando me conoció, de repente se olvidó de pedirme que recitara el nombre de Buda para que ella lo viera. Más tarde admitió que se quedaba muda cada vez que me veía.
¿Por qué nosotros, los miembros de la Sangha, que somos desafiados por otros, a menudo no logramos inspirar respeto por parte de los discípulos budistas? Es porque nuestro gongfu (samadhi) es demasiado bajo. Su gongfu era bastante bueno porque había estado practicando Vipassana durante bastante tiempo. El gongfu de su maestra también es bastante bueno y por eso su método no estaba nada mal.
Originalmente ella planeaba visitarnos sólo por unos días. Unos días se convirtieron en unos meses porque descubrió que su metodología de meditación tenía importantes inconvenientes. Entonces decidió permanecer en el templo para cultivarse porque descubrió que recitar el nombre de Buda era mucho mejor que Vipassana. Dos años más tarde, su sabiduría comenzó a abrirse: decidió tomar refugio y deseó aprender los secretos del cultivo Mahayana. Pasó de buscar lo pequeño (obtener la liberación) a dedicar su vida a la gran tarea: desplegar su Sabiduría Prajna.
Espero que usted también encuentre un buen consejero conocedor que esté dispuesto a guiarlo. Son bastante exigentes. Si alguno de ellos lo entrevista, asegúrese de no decir que su objetivo es “no obtener ningún estatus especial en el templo, ninguna obligación y ningún apego a nada de este mundo en absoluto; la única cosa que queda es ofrecer conferencias sobre sutras”.
Finalmente, dado que todavía no entiendee la meditación, ¿por qué querría enseñar meditación? Aquellos que entienden la meditación Mahayana (Chan) no enseñarían Vipassana en absoluto. Si se encuentras con personas a las que les gusta meditar, debe inculcarles la importancia de buscar un maestro de meditación competente. Los occidentales podrían utilizar los libros en inglés del gran maestro Xuan Hua como referencia. Tiene razón, la mayoría de los otros libros no son útiles porque los autores aún no han alcanzado el Dharma y decidieron enseñarlo prematuramente.
Además, a aquellos que tengan la aptitud se les debe enseñar Chan en lugar de Tierra Pura.
Permítanme hacer una última sugerencia: decídase a practicar Mahayana. Cada día, debe hacer algo para crear bendiciones Mahayana. Podrías postrarse 300 veces ante el gran maestro Xuan Hua. Luego, arrodíllese y ore para que su guía le ayude a localizar un buen consejero. Cuanto más sincero seas más pronto obtendrá una respuesta. Muchos han obtenido su ayuda de esa manera.
Le deseo la mejor de las suertes en su búsqueda.
lunes, 2 de mayo de 2011
Una invitación a nuestro ChanQi de este mes
Nos gustaría invitarlo cordialmente a venir y participar en un Chan Qi que se llevará a cabo a fines de este mes durante el fin de semana del Día de los Caídos (28/5/11-4/6/11). Se pueden encontrar más detalles en nuestros sitios web en inglés y vietnamita:
Aunque el horario diario de meditación es desde las 3 am hasta la medianoche, las personas pueden venir y participar en tantas sesiones como sea posible. Podemos proporcionar instrucciones y asistencia a los practicantes novatos o avanzados. Cada uno es libre de aprovechar la oportunidad para cultivar su propia técnica de meditación y obtener respuestas a los obstáculos a su práctica. También proporcionaremos instrucciones sobre una técnica de meditación especial llamada meditación GuanYin (contemplación del sonido).
Desde que comenzamos a transmitir la puerta del Dharma de Guan Yin del Bodhisattva GuanYin hace ocho meses, muchos de nuestros estudiantes han mostrado un buen progreso: varios han alcanzado el primer hito importante. Un estudiante informó haber entrado en samadhi durante una hora en casa. Otra informó que mientras asistía a nuestra breve sesión de práctica dominical del fin de semana a principios del mes pasado, vio al Bodhisattva GuanYin vestido de blanco aparecer en el Salón del Buda al final de la sesión silenciosa cuando abrió los ojos.
Si tienes curiosidad y deseas aprender esta técnica de meditación tan efectiva, reserva un lugar lo antes posible. La participación es gratuita según nuestra tradición de no cobrar por los eventos del Dharma. Es en una manera pequeña, nuestro intento de corresponder a la amabilidad de nuestros maestros y el apoyo tan generoso de la comunidad. Dado que nuestro templo es de tamaño bastante modesto, sólo podemos ofrecer alojamiento a 50 participantes.
Por favor únase a nosotros.
Atentamente,
Maestro YongHua.
martes, 1 de marzo de 2011
Sobre la lealtad
En un tiempo, el Buda nació como un cuervo. Creció y llegó a ser rey de ochenta mil cuervos. Tenía un primer oficial, coronado como reina cuervo y también tenía un capitán en jefe cuervo. Un día él y su compañero, en busca de comida, pasaron por la cocina del rey.
El cocinero del rey había estado preparando una gran cantidad de platos, de todo tipo de pescado, y los había destapado un momento para enfriarlos. La Reina Cuervo olió el olor de la comida y ansiaba probarla. Pero ese día ella no dijo nada.
Sin embargo, al día siguiente, cuando el Rey Cuervo propuso que fueran a alimentarse, ella dijo: "Ve tú mismo: ¡hay algo que realmente quiero!".
"¿Qué es?" preguntó él.
“Quiero comer algo de la comida del rey; y si no puedo conseguirlo, voy a morir”.
El cuervo se sentó a pensar. Su capitán en jefe se acercó y le preguntó si algo le había disgustado. El Rey Cuervo le contó lo que era. “Oh, todo estará bien”, dijo el capitán; y les aseguró a ambos: “quédense donde están hoy y yo iré a buscar la comida”.
Entonces reunió a los cuervos y les contó el asunto. "¡Ahora vengan y vamos a por ello!" dijó el; y todos volaron juntos hacia el castillo. Los colocó en grupos aquí y allá, cerca de la cocina, para vigilar; y él, con ocho ayudantes, se sentaba en el techo de la cocina. Mientras esperaba que le sirvieran la comida al rey, les dio instrucciones: “Cuando la comida esté servida, haré que el hombre suelte los platos. Una vez hecho esto, será el final para mí. Así que cuatro de vosotros debéis llenar la boca con arroz y cuatro con pescado, y alimentar con ellos a nuestra pareja real; y si preguntan dónde estoy, digan que ya voy”.
Bueno, el cocinero preparó todos sus platos y los llevó a las habitaciones del rey. Al pasar por el patio, el capitán cuervo, con una señal a sus seguidores, voló y se posó sobre el pecho del portador, lo golpeó con las garras extendidas, y con su pico, afilado como la punta de una lanza, picoteó la punta de la nariz del hombre.
El rey caminaba arriba y abajo por un piso superior, cuando mirando por un gran ventanal vio lo que hacía el cuervo. Gritó al portador: "¡Atrapa al cuervo!" El hombre dejó caer los platos y atrapó fuerte al cuervo.
"¡Ven aquí!" -gritó el rey.
Entonces los cuervos comieron todo lo que quisieron, recogieron el resto como les habían dicho y se lo llevaron. Luego todos los demás se reunieron y comieron lo que quedaba. Los ocho cuervos asistentes se lo dieron a comer a su rey y a su reina. Se apaciguó el ansia de la Reina cuevo.
El sirviente que llevaba la cena llevó el cuervo al rey.
“¡Oh cuervo!” -dijo-, ¡no me has mostrado ningún respeto! ¡Le has roto la nariz a mi sirviente! ¡Has destrozado mis platos! ¡Has desperdiciado imprudentemente tu vida! ¿Qué te impulsó a hacer esas cosas?
El cuervo respondió: “¡Oh gran rey! Nuestro rey vive cerca y yo soy el capitán de sus fuerzas. Su esposa tenía un gran anhelo y quería probar su comida. Nuestro rey me dijo lo que ella anhelaba. Inmediatamente ofrecí mi vida. Ahora le he enviado la comida; mi deseo se cumple. Ésta es la razón por la que actué como lo hice”.
Cuando el rey escuchó esto, dijo: “Hacemos grandes honores a los hombres y, sin embargo, no podemos hacernos amigos de ellos. Aunque regalemos cosas como todo un pueblo, no encontramos a nadie dispuesto a dar su vida por nosotros. Pero esta criatura, a pesar de ser un cuervo, sacrifica la vida por su rey. Es muy noble, dulce y bueno”. Estaba tan satisfecho con las buenas cualidades del cuervo que le otorgó honores y lo liberó.
La reina cuervo se convertiría más tarde en la esposa de Buda y el capitán jefe de los cuervos: Shariputra. El rey era Ananda.
martes, 1 de febrero de 2011
Demasiado apegado al hogar
Entonces la tortuga yació allí muriendo y lamentándose: “aquí nací y viví; Me refugié en el barro negándome a ir donde había vida; ten cuidado y no te quedes en casa para que la muerte te venza”.
Todos deberíamos prestar atención.
No nos digamos: “tengo un hogar (vivienda física); tengo vista, oído, olfato, gusto, tacto (mi cuerpo es mi hogar); Tengo cónyuge, hijo e hija, hombres y sirvientas a mi servicio (mi familia es mi hogar); Tengo dinero y oro (mi casa es mi tesoro)”.
No nos aferremos a cosas externas que nos atan con anhelos y deseos y que inexorablemente nos hacen girar en la rueda de la reencarnación y de existencias cargadas de aflicciones y dificultades.
En cambio, resolvamos cultivar y plantar las causas para el renacimiento en la Tierra Pura Occidental de Dicha en esta misma vida y alcanzar la liberación y la dicha en una sola vida.
Ésa es la conducta y la motivación de los sabios.
domingo, 2 de enero de 2011
Violar los derechos humanos
Esta anécdota surgió durante la conferencia del Sutra sobre Almacén de la Tierra de la semana pasada. Desafortunadamente, no se grabó toda la conferencia porque experimentó algunas dificultades técnicas. Se trata de una historia de la vida de Buda que generó mucha controversia. Pensamos que la lección era lo suficientemente importante como para reiterarla aquí.
Cuando el Buda estaba en el terreno causal (plantando las causas para la Budeidad), practicó vigorosamente durante mucho tiempo y consiguió logros significativos.
Luego nació como príncipe heredero. Su padre era un monarca muy poderoso porque su ejército era invencible. En particular, el rey tenía un arma especial: tenía un elefante joven que podía aplastar a cualquier ejército al que se enfrentara. No hace falta decir que el elefante era el tesoro nacional del rey padre y, por lo tanto, lo mimaban como corresponde.
Parecería que el reino continuaría porque el elefante aún era joven y probablemente sobreviviría al joven príncipe si sucediera a su padre en el trono.
Curiosamente, el príncipe heredero sólo estaba interesado en obras de caridad. Podía regalar cualquier cosa que le pidieran. Su reputación de generosidad se extendió por todas partes.
Había un malvado rival del rey padre, un rey de otro país poderoso. El monarca rival tenía designios e ideó un plan para dañar a su oponente.
Fue al príncipe heredero y pidió verlo. En la audiencia, el malvado monarca le pidió al príncipe heredero el elefante de su padre. Después de dudar por un tiempo porque el elefante en realidad no era suyo para regalarlo, el príncipe heredero cedió, se en el establo del elefante y se lo dio sigilosamente al malvado rey, quien rápidamente se lo llevó.
Cuando el rey padre descubrió que su elefante favorito había desaparecido, el príncipe heredero rápidamente se confesó a su padre, quien le dijo: “No me importa que agotes mis arcas con tus actos de caridad. ¡Pero regalar nuestro tesoro nacional de elefantes es simplemente impensable! Por la presente quedas desterrado de mi reino con vergüenza”.
El triste príncipe volvió a su casa e informó a su familia. Le dijo a su esposa y a sus dos hijos pequeños: “mi padre sólo me desterró a mí por mi delito. Aún podéis quedaros aquí ya que sois inocentes”.
Su devota esposa y sus amados hijos no quisieron ni oír hablar de ello e insistieron en acompañarlo a dondequiera que fuera. Entonces, cargaron sus escasas posesiones en un carro que el príncipe heredero tiraba mientras su esposa y sus dos hijos empujaban desde atrás y abandonaron el reino.
En el camino, la población en general los ridiculizaba y se burlaba de ellos por la traición del príncipe. Sin embargo, se mantuvieron unidos.
Luego conocieron a un comerciante de esclavos que se encariñó con los dos jóvenes príncipes. Descaradamente le preguntó al príncipe heredero por los dos hijos, diciendo que podía conseguir un buen precio por ellos.
Antes de que el príncipe heredero tuviera la oportunidad de decir algo, su esposa intervino inmediatamente: “¡Sobre mi cadáver!” Por tanto, el ex príncipe heredero no se atrevió a decir nada.
Luego le pidió a su esposa que fuera a buscar agua río abajo. Mientras ella bajaba la pendiente, el ex príncipe heredero entregó rápidamente a sus dos hijos al traficante de esclavos, quien inmediatamente se fue con ellos.
Cuando la esposa regresó y descubrió que sus dos hijos habían sido abandonados, quedó totalmente angustiada pero se quedó con su marido.
Mientras continuaban, conocieron a un hombre que se sintió atraído por la esposa del príncipe y le preguntó al ex príncipe heredero por ella.
En ese momento, ella era la única persona que quedaba totalmente dedicada a él. Y, sin embargo, él también consintió en entregarla.
Y así fue como el Buda Shakyamuni practicó la generosidad en una vida anterior.
Cuando conté esta historia la semana pasada, un estudiante caucásico estaba bastante molesto. Mientras lo discutíamos durante una hora y media, él se mostró inflexible e insistió en que el príncipe estaba completamente equivocado. Sintió que el príncipe heredero debía haber perdido la cabeza y haberse vuelto loco.
En primer lugar, ¿cuántos príncipes herederos regalarían el elefante? Eso lastimaría a su propio padre, pondría al país en peligro y sin duda arruinaría su propio futuro.
Además, ¡regalar a sus hijos y a su esposa es una clara violación de sus derechos humanos!
No debería sorprenderle que en muchos círculos budistas hubiera agrios debates sobre esta historia. Un bando pensó que el príncipe heredero estaba equivocado. El bando contrario, por el contrario, consideró que se trataba de una vida anterior de Buda y no podía haberse equivocado. Ninguno de los dos pudo convencer a su oponente de sus propios argumentos.
¡Les propongo a todos que están todos equivocados!
No se trata de conocimiento, razón o lógica.
Eso fue dar de verdad. Cuando el ex príncipe heredero finalmente entregó a su encantadora y devota esposa, alcanzó la entrega suprema: cuando los tres componentes de la donación están vacíos. El dador (el príncipe heredero), el regalo (su esposa) y el receptor (el hombre que la codiciaba) están todos vacíos.
En ese momento, el ex príncipe heredero se iluminó.
La historia no está destinada a una discusión intelectual. Está destinado a enseñarnos cómo hacer. Si podemos hacerlo, nosotros también podremos iluminarnos.
