Sobre la credibilidad

El país de Lu 鲁国 era un país pequeño de la era de los Reinos Combatientes y tenía un censor inestimable. El rey de su vecino más grande lo exigió como tributo. El rey Lu no deseaba renunciar a su tesoro nacional y, por lo tanto, mandó preparar a un censor falso y tenía la intención de presentarlo como el auténtico.

El soberano gobernante dijo: “Si su asesor Nhạc Chính Tử 樂正子 (el famoso discípulo de Zeng Zi) lo trajera aquí él mismo, solo entonces creería que es genuino”.

El rey de Lu le pidió a Nhạc Chính Tử que llevara el censor falso al rey soberano.
Nhạc Chính Tử preguntó: "¿Por qué no le entrega al verdadero censor?"

El rey Lu respondió: "¡Lo valoro demasiado!"

Nhạc Chính Tử dijo: "¡Yo también valoro mi credibilidad tanto como Su Alteza valora a su censor!"

Al final,  sólo después de que el rey Lu renunció al censor real fue que Nhạc Chính Tử accedió a presentar el tributo.
 
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Confucio dijo: “Un hombre que carece de credibilidad no tiene lugar en esta tierra”.

Además, los antiguos también enseñaban que la credibilidad es el tesoro de una nación.
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Si los políticos y los líderes nacionales cuidan seriamente su credibilidad, el país puede prosperar y fortalecerse.

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Fortuna o desgracia

Había un anciano que vivía en la zona fronteriza del país. Crió un caballo. Un día, el caballo se escapó y no lo encontró por ninguna parte. Su amigo vino a expresarle su pésame. Él dijo: “Nunca se sabe. ¡Perder ese caballo en realidad puede ser una bendición disfrazada!”

Unos meses después, el caballo regresó y trajo otro con él. Su amigo vino a felicitarlo. Él respondió con calma: "¡Conseguir otro caballo en realidad puede ser una desgracia!"
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Ahora que tenían caballos, su hijo los montaba todos los días. Desafortunadamente, se cayó, se rompió la pierna y quedó cojo. El anciano le dijo fríamente a su amigo: “¡Que sea cojo en realidad puede ser algo bueno!”.

No mucho después, hubo una rebelión en la zona. El rey proclamó en un edicto que los hombres de la zona debían ir a la guerra. Nueve de cada diez perecerían. El hijo del anciano, siendo cojo, nunca tuvo que alistarse y por lo tanto se mantuvo con vida.

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La fortuna y la desgracia van y vienen de forma impredecible.

En la fortuna hay desgracia. En la desgracia, hay fortuna.

Por lo tanto, no reaccione demasiado prematuramente. Al encontrarte con la mala suerte, debe cultivarse y rectificarse para que la desgracia pase rápido. Cuando tenga suerte, no debe ser arrogante ni ser descuidado, entonces la fortuna durará más.
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En definitiva, si cultivamos el Dharma, la mala suerte puede convertirse en buena suerte y la buena suerte puede durar más o aumentar.

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Sobre la pereza

Los Budas advirtieron contra la pereza. Dicen que los perezosos son propensos a hacer el mal. Por lo tanto:

1. Debemos educar a nuestros niños y jóvenes para que sean diligentes en lugar de malcriarlos.

2. Los adultos deben dedicarse a realizar esfuerzos que valgan la pena para contribuir a la sociedad.

3. Las personas mayores no deben simplemente tomárselo con calma, sintiendo que se lo han ganado. En su lugar, deben buscar oportunidades para transmitir sus conocimientos tanto a los jóvenes como a los adultos.

Entonces todos tendremos una mejor oportunidad de tener una vida significativa y más feliz. En otras palabras, ser vigoroso para hacer el bien y detener nuestro propio mal es una condición necesaria para la felicidad, no la autocomplacencia o el egoísmo a expensas de los demás.

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Lo bueno o lo malo depende realmente de ti

Hay un verso chino:

Si el río está claro, simplemente usaré su agua para lavar mi sombrero;
Si el río está lodoso, sacaré su agua para lavarme los pies.
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Cuando Confucio supo del verso, les dijo a sus alumnos: “¿Han oído? El hombre debe actuar de acuerdo con el agua del río. Depende del río realmente decidir qué camino tomar independientemente de cualquier influencia externa”.
En esta tierra, es el hombre quien tiene la llave de todo. Es el hombre quien se menosprecia a sí mismo primero antes de que otros puedan menospreciarlo. La familia debe embarcarse en la autodestrucción antes de que otros puedan destruirla. El país debe decidir castigarse a sí mismo antes de que otros puedan castigarlo.

Es por eso que los antiguos decían: “Si los cielos crean estragos, aún podemos acumular bendiciones y virtudes para evadirlos, pero si nosotros mismos creamos estragos, entonces es muy difícil salir airados con facilidad”.

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Los budistas entienden que la mente es la fuente de todas las cosas buenas y malas que nos suceden.

Cuando la mente se inclina hacia la bondad, nos suceden cosas buenas. Cuando nuestra mente es mala, cosas malas nos acaecerán. Ésta es sólo la Ley de Causa y Efecto.

Además, la mente de aquellos que tienen verdadera sabiduría se inclina hacia la bondad desinteresada. Por lo tanto, incluso cuando ocurren cosas malas, pueden convertirse rápidamente en cosas auspiciosas.

Dejemos de culpar a otros por nuestros problemas. En cambio, trabajemos duro para deshacernos de nuestras propias faltas.

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Suspiros

  Un importante funcionario suspiraba a menudo, incluso durante su tiempo libre. Uno de sus discípulos le preguntó por qué.
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El funcionario dijo: “Deseo que todas las naciones se lleven bien entre sí para que podamos acabar con todas las armas de destrucción. También deseo que los grandes hombres entrenen a más grandes hombres para que los pequeños hombres restantes no tengan más remedio que retirarse y desaparecer".

"Deseo que los hombres puedan encontrar esposas y las mujeres puedan encontrar maridos para que todos estemos contentos y vivamos en armonía. Deseo que la gente trabaje duro para que las cosechas anuales sean abundantes y que no haya más hambre. También deseo que todos hagamos el bien y nos inclinemos hacia el bien para que las enseñanzas de nuestros antepasados no hayan sido en vano…

Tengo muchos deseos de este tipo, pero ninguno se ha hecho realidad. Es por eso que a menudo suspiro”.

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¿Por qué no desear que todos nuestros dedos sean igualmente largos para que no haya la más mínima posibilidad de que puedan estar celosos el uno del otro?

¿Por qué no desear que las mujeres se conviertan en hombres o viceversa para que no haya más discriminación de género?

Desde la perspectiva de la meditación Mahayana Chan este importante funcionario parece sufrir de excesivos pensamientos falsos .

Si no hubiera problemas, ¿cómo podría haber grandes inventos o mejoras? Si no sintiéramos la necesidad de devanarnos los sesos para resolver un gran problema, ¿cómo podríamos adquirir sabiduría real?
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De hecho, cada problema es en realidad una gran oportunidad para que la humanidad esté a la altura de las circunstancias. Por eso el Buda dijo que la aflicción es Bodhi.

La próxima vez que tenga un problema, deshágase de la negatividad. En su lugar, examine la situación con calma y resuélvala como un ser humano real.

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Colgar una espada sobre una tumba

  Duyên Lăng Qui Tử, fue embajador durante la dinastía 晋 Jìn. Un día, visitó al rey de un país vecino mientras usaba su invaluable espada enjoyada.

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El rey admiró enormemente la espada y quiso pedirla pero no expresó sus deseos.

Sin embargo, Duyên Lăng Qui Tử tuvo que representar a su país ante otra nación poderosa y, por lo tanto, decidió que ofrecería la espada cuando regresara después de cumplir su misión.

Desafortunadamente, a su regreso, el rey había fallecido. Por lo tanto, Duyên Lăng Qui Tử quería darle su espada al asistente del difunto rey.

Los ayudantes del embajador le aconsejaron que no regalara la espada porque era un tesoro nacional.

El embajador dijo: “No es que quiera regalarla. La última vez que estuve aquí, aunque el difunto rey parecía realmente desearla, no pronunció una palabra. Fue porque necesitaba usarla en mi siguiente visita oficial que no podía dársela a pesar de que quería. Ahora que el rey ha fallecido, si no lo mantengo mi intención, me estaría mintiendo a mí mismo: ¡Ser infiel a uno mismo es impropio de un embajador de nuestro país!

El asistente del difunto rey se negó a aceptar la espada enjoyada, diciendo que el rey nunca le dio instrucciones para aceptar tal regalo.

El gran embajador colgó la espada enjoyada en la tumba del difunto rey y se fue.

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En los viejos tiempos, el digno valoraba el honor, la honestidad y el remordimiento.

Hoy en día, la mayoría de la gente lo entenderán mientras todavía puedan.

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Un hombre transcendental

 

 

El trueno no se puede amortiguar para que pueda armonizar con el sonido de campanas y silbatos. La luz del sol o la luz de la luna no se pueden desviar para iluminar un callejón o una cueva escondida. Los ríos no se pueden encoger para que sean más fáciles de cruzar. Las montañas altas no se pueden reducir para que sea más fácil escalarlas.

Asimismo, los grandes hombres no pueden hacer compromisos para ser aceptados por las masas.

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Los hombres superiores no buscan fama ni ganancias para evitar doblegarse ante los humildes.
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Las personas que se han dejado el hogar, que son pobres y espartanas, pueden cultivar el Camino más fácilmente y pueden lograr el Camino más rápidamente.

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Difícil conseguir una audiencia con el rey

To Tan tuvo que esperar tres días antes de poder obtener una audiencia con el Rey.

Después de presentar sus pensamientos, se preparó para despedirse.
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El Rey dijo: “He oído que usted es un hombre de gran talento y sabiduría. Has viajado una larga distancia para venir aquí. ¿Por qué te vas con tanta prisa?

To Tan respondió: “He observado y he visto que en este país la comida es tan cara como el jade, la leña es tan cara como la canela, los funcionarios son más difíciles de ver que los fantasmas y conseguir una audiencia con el rey es como tratar de ver a Dios Todopoderoso. ¿Por qué Su Alteza me aconsejaría quedarme a comer jade, quemar canela, depender de fantasmas y buscar a Dios?
El Rey dijo: “¡Tiene mucha razón! Por favor, quédese.

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Ese reino luego se volvió más fuerte y próspero gracias a la ayuda de To Tan. Fue debido a que el Rey tenía sabiduría.
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Las personas sabias entienden que los buenos consejos son duros para los oídos.

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Dejar Herencias

 Durante la dinastía Han en China hubo un hombre sabio llamado Bang Cong. Era ecuánime y sereno y evitaba los lugares ruidosos y llenos de gente. Él y su esposa fueron muy corteses el uno con el otro y se trataban entre sí como a invitados.
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Un día, un amigo funcionario vino de visita y lo encontró trabajando en el campo. Bang Cong se acercó para hablar con su amigo mientras su esposa e hijos continuaban con su trabajo de campo más abajo.
El amigo oficial dijo: “Eres tan sabio, ¿por qué insistes en arar el campo así? ¿Por qué no te conviertes en funcionario para poder dejar algunos bienes a tus hijos?

Bang Cong respondió: “Otros tienden a dejar el peligro para sus hijos. Yo tiendo a dejarles paz y seguridad. Aunque el enfoque es diferente, no dejan de ser activos para las generaciones futuras”.

El amigo funcionario suspiró y se despidió.

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¿Quién no quiere cuidar del futuro de nuestros hijos?

¿Por qué Bang Cong dijo que los activos normales son peligrosos?

Hay muchas razones. En los viejos tiempos, había muchas convulsiones en China. Durante los tiempos de convulsiones solía ser difícil para los niños aferrarse a la riqueza heredada: cuanto más alta era la posición oficial, cuanta mayor riqueza, más peligroso era. Además, los hijos de familias acomodadas tendían a volverse complacientes y no se dedicaban a aprender o trabajar: históricamente, la riqueza heredada tiende a disminuir de generación en generación.

¿Por qué al trabajo se le llama paz y seguridad?

Bang Cong enseñó a sus hijos habilidades para ganarse la vida, el camino de la virtud y la satisfacción. Por lo tanto, sus hijos trabajaron y estudiaron mucho y quedaron satisfechos. No importa si fue en tiempos de paz o en tiempos de agitación, podían valerse por sí mismos.
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Realmente admiro la humildad de Bang Cong y su don de gentes. ¿Ha notado cómo los hombres sabios evitan hacer comparaciones (sin tener una mente discriminatoria) y evitan criticar o menospreciar a los demás?

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Cuatro clases de yugos

El Buda dijo que hay cuatro tipos de yugos:

     El de la sensualidad.
     El de llegar a ser.
     El de los puntos de vista.
     El de la ignorancia

Se llaman yugos porque nos atan, nos oprimen o nos someten a servidumbre.

Los que están bajo el yugo de la sensualidad están obsesionados con la pasión sensual, el deleite sensual, la atracción sensual, el enamoramiento sensual, la fascinación sensual y el deseo sensual (por los cinco deseos: comida, sueño, sexo, riqueza y fama). Toda su existencia consiste en entregarse a todos los placeres de los sentidos.

Llegar a ser se refiere al estado de existencia después de la muerte durante el cual uno espera un período de hasta 49 días antes de reencarnarse. Este estado también se llama Cuerpo de Skandhas Intermedio. Durante este tiempo, es como si uno estuviera bajo un yugo o encarcelado y debe esperar el destino propio y enfrentar el juicio.

Aquellos que están bajo el yugo de los puntos de vista se dejan guiar por puntos de vista erróneos. Por ejemplo, discriminan por la raza, la religión, el color de la piel, la nacionalidad, etc., porque no comprenden que todos somos uno y lo mismo, que todos tenemos la naturaleza de Buda.
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El yugo final de la ignorancia es uno de los más difíciles de deshacer. ¿Cómo sabe usted que es ignorante?  Lo es cuando está muy seguro de que sabe la verdad: esto es lo que en el budismo se denomina obstrucción de lo que se sabe (estamos tan seguros de nuestro conocimiento o comprensión que ya no escuchamos). La mejor manera de liberarse de esto es a través de la ayuda de un buen consejero conocedor.

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Cuatro ruedas de prosperidad

 

 

El Buda dijo que hay cuatro ruedas que, si son proveídas, traerán prosperidad y, en un futuro cercano, ayudarán a alcanzar la grandeza y la riqueza abundante:

•      Vivir en una tierra civilizada le permite a uno aprender el Dharma Correcto.
•      Asociarse con personas íntegras  ayuda a encontrar la orientación y el apoyo adecuados.
•      Observar la moralidad significa evitar hacer el mal. Hacer el bien rápidamente aunque sea una cantidad ínfima.
•      Haber hecho méritos en el pasado resulta en bendiciones en el presente, mantiene alejadas las calamidades y hace que las buenas semillas fructifiquen.

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Cuatro clases de desviaciones

 

​El Buda dijo que uno puede desviarse del rumbo debido a cuatro razones:

     Debido al deseo
     Debido a la ira
     Debido a la estupidez
     Debido al miedo

     Debido al deseo: como los que practican el budismo tántrico porque buscan poderes especiales.
     Debido a la ira: como aquellos que practican el budismo Chan y les gusta usar su fuerza espiritual para imponer su voluntad sobre los demás.
     Debido a la estupidez: como aquellos que practican el budismo de la Tierra Pura pero nunca aprendieron a recitar el nombre de Buda correctamente y, sin embargo, creen que ciertamente pueden ir a la Tierra Pura.
     Debido al miedo: como aquellos que nunca se atreven a enfrentarse a su propio miedo interior. No logran comprender que el miedo es una manifestación muy sutil de un "yo". Sin ver la causa raíz del miedo, giran continuamente en la Rueda de la Reencarnación.

En la Era del Final del Dharma, algunos maestros aún no se han abierto a la sabiduría real y, por lo tanto, enseñan prematuramente. Estos líderes espirituales se están desviando y están conduciendo a sus propios seguidores por el camino equivocado.
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Es mucho más seguro seguir los caminos trazados por los Patriarcas. Estudiemos a los patriarcas de antaño y usemos sus enseñanzas como puntos de referencia para comparar con las enseñanzas de los maestros de hoy en día. De esa manera es menos probable que nos desviemos del rumbo.

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