Master YongHua

"Puede que usted tenga un montón de dinero, puede que tenga mucho poder, pero su mente ... probablamente no conozca la felicidad. Siempre está preocupado. Sólo la meditación puede ayudar a proporcionarle la libertad, ... es su mente lo que lo aprisiona, ... lo que lo aprisiona en su mundo. Y sólo a través de la meditación puede usted liberarse a sí mismo. Y cuando libera su mente....¿sabe lo que sucede? Su cuerpo se libera también de un muchas enfermedades."

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Mahayana (1)

lunes, 1 de diciembre de 2014

Las cinco virtudes según Confucio

 

Principios: En todo momento, estar de acuerdo con las normas y reglamentos de la naturaleza y las leyes del país. La resolución de uno es inquebrantable, la naturaleza de uno no cambia y la mente de uno no se desanima. Los antiguos valoraban la lealtad y menospreciaban a quienes sacrificaban los principios por la supervivencia, y mucho menos por pequeñas ganancias. Los budistas que entienden estos principios tienden a ser agradecidos y se esfuerzan por corresponder la bondad de los demás.

Etiqueta: Comprende todo lo que aclara las normas y reglamentos, creando así respeto y consideración, manteniendo el orden y de acuerdo con los principios verdaderos y sempiternos. No se debe entablar amistad, acercarse o frecuentar a aquellos que carecen de etiqueta para no arrepentirse de tales relaciones en el futuro. En el budismo, el principio es equivalente a la Vinaya, la enseñanza de los preceptos morales y las reglas de conducta. Aquellos que entienden la Vinaya siempre serán humildes y respetuosos con los demás.

Conocimiento: No hay nada que uno no entienda así como no hay nada que el agua no pueda penetrar. Por lo tanto, uno necesita estudiar vigorosamente e investigar lo suficiente. Tanto los jóvenes como los mayores deben aprender continuamente para desarrollar su verdadera sabiduría. Los practicantes budistas enfatizan tanto el estudio como la práctica para desarrollar su sabiduría inherente. En última instancia, cuando se conviertan en un Buda, realizarán la Sabiduría Universal del Buda, que les permitirá comprender todos los fenómenos en los mundos a lo largo del tiempo.

Confiabilidad: Esto significa ser inquebrantable, tal como el ciclo de la tierra de las cuatro estaciones que genera el nacimiento natural y la destrucción de todas las plantas y árboles. Uno debe mantener su palabra o de lo contrario tendrá dificultades para mantener socios comerciales y clientes o mantener a sus seres queridos o amigos. Este es verdaderamente el espíritu del precepto budista de no mentir. Aquellos que mienten no pueden tener éxito en la cultivación budista.

En resumen, las Cinco Virtudes simbolizan las cualidades atemporales del Hombre Superior Confuciano, el hombre ideal que todos admiramos y veneramos. Están contenidos en el ideal Mahayana del Bodhisattva.


domingo, 2 de noviembre de 2014

La manera apropiada de vivir

Yan Hui, el discípulo más sabio de Confucio preguntó: “Quiero ser pobre pero como si fuera rico, humilde pero como si tuviera una alta posición, carente de fuerza física pero como si pudiera inspirar respeto y complacerme toda mi vida. sin ningún miedo. ¿Es eso razonable?

Confucio respondió: “Para ser pobre y, sin embargo, sentirse rico, uno debe estar contento con su suerte y no codiciar nada. Para ser humilde y, sin embargo, sentirse noble, uno debe ser dócil y respetuoso. Para carecer de fuerza física y, sin embargo, sentirse respetado, hay que ser cauteloso, respetuoso y evitar cometer errores. Para complacerse toda la vida sin ningún temor, uno debe elegir cuidadosamente sus palabras antes de hablar”.

* * * * *

En otras palabras, los que saben vivir:

Son muy ricos porque están libres del deseo.

Tienen clase porque conocen la etiqueta y la humildad.

Son fuertes porque son precavidos, respetuosos y no cometen errores.

Disfrutan durante toda su vida porque eligen sus palabras con cuidado.

miércoles, 1 de octubre de 2014

¿Está el Sol más cerca o más lejos?

Confucio paseaba por el campo abierto. Se encontró con dos niños que discutían inflexiblemente entre ellos.

Uno afirmaba que el sol estaba más cerca de la tierra al amanecer y más lejos al mediodía. El otro sostenía justo lo contrario.
El primer niño justificó su posición sosteniendo que al amanecer el sol era tan grande como la rueda de un carro mientras que al mediodía era del tamaño de un cuenco.

El segundo niño argumentó que al amanecer el sol se sentía fresco, por lo tanto, tenía que estar más lejos de la tierra, mientras que el sol se sentía caliente al mediodía y, por lo tanto, tenía que estar más cerca.

Cuando recurrieron a Confucio en busca de arbitraje, el sabio no pudo resolverlo.

Entonces los dos niños se rieron en voz alta y dijeron: "¿Y dicen que tienes sabiduría?"

Confucio sonrió y siguió caminando.

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Nadie puede vivir lo suficiente para aprender todo porque el conocimiento es ilimitado. Incluso los más sabios entre nosotros, como los sabios y los Bodhisattvas, no pueden saberlo todo.

Por lo tanto, los verdaderamente sabios son humildes y nunca piensan que son mejores que los demás. Además, los sabios nunca perderían el tiempo discutiendo o demostrando que tienen razón.

La verdadera sabiduría está en ser capaz de aceptar la opinión equivocada de otro como correcta.

 

lunes, 1 de septiembre de 2014

Racismo

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Había una familia que criaba cerdos con fines de lucro. Tenían una cerda negra que parió tres lechones. Dos eran negros y uno era negro con áreas blancas como un dálmata. La madre cerda cuidó mucho de las dos crías de tono negro. Por el contrario, maltrató a su cerdito blanco y negro y finalmente incluso lo mordió hasta matarlo.

¿No es ese un comportamiento común entre la humanidad? Cuando compartimos las mismas creencias, la misma raza, el mismo color de piel, la misma religión, las mismas aspiraciones, entonces nos agradamos y nos apoyamos unos a otros. Y cuando no, a menudo damos lugar a sospechas, celos y odio.Las personas virtuosas nunca amarían ni odiarían basándose en la forma; ni unirían o segregarían basándose en creencias. Tampoco considerarían a uno como amigo porque es igual ni etiquetarían a otro como enemigo porque es diferente. Incluso cuando los demás no comparten la misma sangre, raza, trabajo o creencias que nosotros, debemos amarlos y apoyarlos. A eso se le llama ser humano.

viernes, 1 de agosto de 2014

Yo voté

Uno de mis discípulos me preguntó por quién votar en las próximas elecciones.

Le expliqué que en las circunstancias actuales era mejor votar por tal o cual candidato.

Sin embargo, también le expliqué que hacía mucho tiempo que no votaba por las siguientes razones:

     Ya no participo ni hablo de política. Creo en una separación clara entre Iglesia y Estado y, por tanto, los líderes religiosos no deberían influir en la política de ninguna manera.
     La gente suele decir con sarcasmo que se trata de votar por el menor de dos males. Sea como fuere, siento que no debo votar por ningún mal en absoluto.
     Me resulta difícil votar por una persona que deliberadamente engaña a la gente, sin importar cuán bien intencionada sea.
     Sólo votaré por un candidato virtuoso.
     Por último, prefiero no votar para fomentar una mentalidad no discriminatoria.

martes, 1 de julio de 2014

4 Razones para buscar un Buen Consejero Conocedor

 

 
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​Una de las primeras lecciones que aprendí de mi difunto maestro, el Gran Maestro Xuan Hua, fue buscar y acercarme constantemente a los  Buenos Consejeros Conocedores (BCC).
 
Después de practicar Mahayana durante 20 años, estoy empezando a comprender su importancia.
 
Se me ocurren cuatro razones por las que es ventajoso estudiar con un BCC:
  1. Los BCC superiores enseñan métodos de transcendentales de práctica superiores que la gente común no conoce. Ellos no se guardan cosas y le enseñarán cómo ver certificados rápidamente los resultados. Por lo tanto, acercarnos a grandes BCC nos ahorrará tiempo y energía.
  2. Los BCC señalan cosas sobre usted que no puede ver. Nosotros, la gente corriente, somos como estar sobre una montaña y no poder verla. En particular, los grandes BCC nos ayudan a descubrir nuestros defectos en lugar de elogiar nuestras fortalezas.
  3. Los BCC Los GKA brindan protección y orientación en secreto. Así como la sociedad seglar necesita la policía y las fuerzas armadas para mantenernos a todos seguros, los BCC silenciosamente nos ayudan en más formas de las que podemos imaginar. Esto es a lo que se dedican y, por lo tanto, debemos tener fe en que todos ellos tienen en cuenta nuestros mejores intereses.
  4. Los BCC allanan el camino para que pueda seguir progresando. Tienen una hoja de ruta porque ya la han recorrido. Por lo tanto, todos ellos allanan el camino para nuestro progreso continuo. 
Si aún no tiene un BCC, debe orar a los Budas y Bodhisattvas para que le guíen y le puedan dirigir hacia uno. Cuando tengas suficientes bendiciones, lo tendrá.

sábado, 31 de mayo de 2014

Tener la perspectiva adecuada

Un embajador visitante dijo: “Le deseo una larga vida”.

El rey respondió: "¡Por favor, no diga eso!"

​El embajador dijo entonces: “Le deseo mucha riqueza”.

El rey respondió: "¡Por favor, no diga eso!"

El embajador dijo entonces: “Le deseo muchos hijos varones”.

El rey respondió: "¡Por favor, no diga eso!"

El embajador preguntó: “Eso es lo que quiere la mayoría de la gente. ¿Por qué no su alteza?

El rey dijo: “Tener muchos príncipes sólo crea más preocupaciones, ser rico crea más trabajo y tener una vida larga sólo aumenta las críticas. Todo ello sólo trae más sufrimiento. Por eso no los encuentro deseables”.

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Este rey es bastante sabio. No es codicioso y por tanto sufre menos. Simboliza a los Oidores del Sonido que han realizado la sabiduría trascendental.

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Entonces el embajador le dijo al rey: “Piensa como un monarca superior. Sin embargo, los hombres nacen para realizar tareas. Si tiene más príncipes, simplemente les asigna más tareas. ¿Qué hay que temer? Además, si es rico y puede compartirlo con otros, ¿qué trabajo adicional hay? Finalmente, cuando puedes dormir y comer con moderación, su mente está constantemente en paz. Cuando el mundo es bueno entonces comparta su bondad con ellos y cuando el mundo es malo entonces lo cambia para que se vuelvan buenos y se consoliden. Y, por último, cuando su tiempo llegue a su fin, dejará atrás un mundo mejor e irá a un lugar aún mejor: ¿cómo es posible que tenga miedo de las críticas?

El embajador regresó inmediatamente a su país. El rey envió inmediatamente a su propio embajador ante el otro monarca para formar una alianza con un gobernante tan sabio que se rodea de hombres tan sabios.

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El consejo del embajador al rey simboliza el espíritu del Bodhisattva que se adentra en el mundo que sufre para ayudar a salvar a todos los seres vivos para que estén libres de codicia, ira y estupidez.

martes, 1 de abril de 2014

Los maestros de Confucio


​Mi difunto maestro, el Gran Maestro Xuan Hua  solía citar a Confucio, quien decía: “Muéstrame tres personas y podré señalar a dos de mis maestros”.

Esa cita se me quedó grabada durante mucho tiempo. Piénselo,  ¡Por cada tres hombres que trabajan en el campo que conoció Confucio, pudo aprender de dos de ellos! O, de cada tres mujeres que van camino al supermercado, Confucio también podría aprender de tres de ellas.
 

Por supuesto, también se da el caso de que de tres niños de camino al centro comercial, Confucio aún podría aprender de dos de ellos.

Honestamente, esto me desconcertó durante una década: ¿cómo puede una persona tener tanta sabiduría? Así que medité y medité hasta que un día mi maestro me dijo que empezara a enseñar.

Inmediatamente me resistí a la idea. En primer lugar, estaba recluido y disfrutaba de la dicha Chan: la idea de volver al mundo real donde reinan el caos y el ruido no me atraía. Además, no estaba seguro de tener algo tan profundo como las enseñanzas de mi maestro para agregar al conocimiento Mahayana de este país.

Pero sabía que no debía desobedecer las instrucciones de mi maestro.

Así que comencé a enseñar con la esperanza de que quizás a través de mi trabajo yo también pudiera encontrar buenos maestros como lo hizo Confucio.

Primero comencé a enseñar Chan. Luego comencé a dar conferencias sobre sutras. Luego vino Tierra Pura. Luego vino el tántrico.

Hay bastantes estudiantes que te hacen sentir bien con tu trabajo. Son respetuosos porque representas la Triple Joya. Disfrutan aprendiendo la enseñanza porque les ayuda a mejorar sus vidas. Agradecen la formación porque les ayuda a mejorar su salud y bienestar.

Luego hay bastantes que te hacen preguntarte. Sólo hablan lo que dicen pero no están dispuestos a seguir el camino. Quieren atajos y esperan que uno haga todo el trabajo por ellos.

Algunos vienen al templo más para encontrar faltas en otros, especialmente en sus maestros. Dicen que te están agradecidos por “salvarles la vida” y luego te calumnian y te apuñalan por la espalda porque irritas su ego.

Honestamente, a menudo me preguntaba por qué me molestaba con esta gente. Puedes verlos a una milla de distancia: tienen el ceño fruncido, un aire de desprecio, como si te estuvieran haciendo un favor por venir al templo y les encanta chismorrear y comentar sobre los defectos de los miembros de la Sangha.

Pero un día me di cuenta de por qué mi difunto maestro me dijo que comenzara a enseñar. Fue porque tenía que trabajar en mi compasión. El hecho de que no me agradaran los estudiantes desagradecidos se debe a que carecía de compasión por ellos. Ya están sufriendo bastante sin que yo tenga que condenarlos.

Probablemente tenga persona en tu vida que también le causan problemas. Lo crea o no, en realidad nos están ayudando. Nos están enseñando sobre nuestra falta de compasión por cierto tipo de personas. Gracias a ellos, tenemos la oportunidad de trabajar para hacer crecer nuestro corazón compasivo. Sin aprender esta lección nunca podríamos convertirnos en Budas.

Al darme cuenta de ello, me sentí inmensamente agradecido a mi difunto maestro. He sido un estudiante muy egoísta e ingrato y, sin embargo, él continuó enseñándome pacientemente.

Por eso decidí enseñar las Cinco Escuelas de Budismo que él trajo a Estados Unidos.

Sí, todavía me pregunto a menudo por qué tengo que seguir aguantando a algunos estudiantes desagradecidos. Pero al mismo tiempo les agradezco que me hayan ayudado a trabajar en mi compasión.

A menudo me despierto todos los días sintiéndome bien con mi vida como monje porque es una gran bendición poder vivir una vida pura y sencilla. Y ahora estoy aprendiendo a ser más humilde y considero a tres de cada tres hombres (y también mujeres y niños) mis maestros.


sábado, 1 de marzo de 2014

Por qué cultivamos el Dharma correcto ?

 

sábado, 1 de febrero de 2014

Monjes trabajando

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Tradicionalmente, en los Lugares del Camino más grandes, hay un monje o monja designado como gerente de cocina o gerente de alimentos y bebidas, 點坐法師. Los que quieren hacer ofrendas de comida y bebida al templo deben ir a verlo. Acepta todas esas ofrendas y se las entrega al personal de la cocina para que las cocine.

Muy a menudo, el templo no puede agotar las ofrendas de alimentos con la suficiente rapidez. Por lo tanto, el gerente de la cocina con frecuencia solicita un procedimiento formal llamado karmavacana a través del cual solicita formalmente permiso a sus “jefes” para redirigir el uso de alimentos y bebidas, por ejemplo, donándolos a otros templos.
 
Verán, las personas que lo saben tienen mucho cuidado en administrar adecuadamente los recursos del Lugar del Camino, siguiendo los procedimientos adecuados. ¿Por qué? No hacerlo es cometer ofensas contra la Triple Joya. Y eso tendría consecuencias muy graves.

Por ejemplo, la abadesa de un templo no puede decir que quiere donar su templo a su hijo monje porque lo ama. Probablemente eso significaría una gestión inadecuada de los recursos del templo. Por otra parte, ¿puede un hijo monje decir que acepta tal donación por amor a su madre? Eso sería un delito aún peor a menos que decida aceptar la donación en nombre de la Triple Joya.

No se equivoque al respecto. Una vez que se acepta algo en nombre de la Triple Joya, se debe gestionar en consecuencia porque, después de todo, todos los  miembros de la Sangha son sólo representantes de la Triple Joya y se supone que no deben tratarlos como propiedades personales. Repito, incluso el monje principal, que tiene la última palabra sobre los asuntos del templo, debe seguir los procedimientos adecuados para garantizar la disposición adecuada de los recursos de la Triple Joya, si tiene suficiente sabiduría.

Surge la pregunta sobre el caso de algunas personas han dejado la vida de hogar y se ponen a trabajar. Luego traen a la casa el cheque de pago para pagar la hipoteca de la propiedad del templo y las facturas. ¿Pueden hacer lo que quieran?

Depende de cada individuo miembro de la Sangha.

Algunos sienten que pueden hacerlo.

Desafortunadamente, ese no es el caso.

El procedimiento adecuado sería ofrecer primero el sueldo a la Triple Joya. Una vez recibido, el abad que ocupa el puesto debe gestionar la ofrenda en nombre de la Triple Joya y ciertamente no puede hacer lo que le plazca.

Aquellos abades que deciden hacer lo que quieren con el tiempo se encontrarán con problemas. No duran mucho si cometen intencionalmente ofensas contra la Triple Joya a la que se supone que deben servir.

No necesitamos hacer nada. No hay necesidad de preocuparse. Todos recibimos lo que merecemos. Ésta es la ley de Causa y Efecto.

Por ejemplo, algunos budistas muy inteligentes e informados pueden criticar al abad de un templo por desperdiciar los recursos del templo al ofrecer pagar los gastos de su séquito en un viaje a Hawaii para la propagación del Dharma. Es bastante equivocado comentar los motivos del abad. ¿Quiénes son ellos para sentirse capacitados para comentar cómo se deben utilizar los recursos de la Triple Joya? ¿Pasaron por décadas de entrenamiento antes de convertirse en abad? ¿Ni siquiera son conscientes de que se supone que no deben chismear ni cuestionar las decisiones del abad? Quienes entienden podrían decir que antes de hacer tales comentarios, tal vez serían más creíbles si se ofrecieran a pagar los gastos de propagación del Dharma generados antes de sentirse calificados para comentar sobre su uso.

Finalmente, en mi humilde opinión, si no siento que los miembros de la Sangha deban ir a trabajar para ganar lo suficiente para sostener su trabajo como miembros de la Sangha. Nos convertimos en personas que han dejado el hogar para dedicar nuestras vidas a actividades trascendentales, no para ganar dinero o buscar fama o ganancias. Si somos merecedores de ello, recibiremos suficiente apoyo sin tener que pedirlo. Si no lo hacemos, quizás deberíamos cambiar de “profesión”.

Estoy muy agradecido por el apoyo que he recibido hasta ahora en todas estas décadas de práctica a tiempo completo como monje. Gracias a sus donaciones más generosas, nunca tuvimos que deberle dinero a nadie ni pedir dinero para imprimir sutras o pagar la gasolina o pagar nuestra ropa.

Les haré esta promesa. Cuando se acabe el apoyo, simplemente regresaré a la vida laica o desapareceré en las montañas para poder dedicar el resto de mi vida a hacer la meditación Chan.

Paz y bienaventuranza para el mundo.
aditionally, in larger Way places, there is a monk or nun designated as Kitchen manager or Food and Drink manager, 點坐法師. Those who wish to make food and drink offerings to the temple must go see him. He accepts all such offerings and disburses them to the kitchen staff for cooking.

Quite often, the temple cannot use up the food offerings quickly enough. Therefore, the Kitchen manager would often ask for a formal procedure called karmavachana through which he formally requests permission from his “bosses” to redirect the food and drink usage, say by donating it to other temples.

 

miércoles, 1 de enero de 2014

Tratando con gente malvada

 Tratar con gente malvada

1 Thang 1 2014

 
Durante los últimos años de enseñanza, he tenido la oportunidad de encontrarme con todo tipo de personas. En particular, he conocido a tres personas muy malvadas: dos mujeres y un hombre. ¿Cómo los reconoce?
Por sus acciones: Su objetivo es herir a los demás. En particular, son más persuasivos a la hora de inventar excusas para justificar su comportamiento destructivo. ¡Lo más deplorable es que no sienten ningún remordimiento!

¿Cómo debemos abordarlos?

No deberíamos hacer nada. Dentro del budismo, el Buda ya nos ha enseñado a los monjes cómo tratar con los “Bhikshus malvados”: simplemente ignorarlos, no hablarles. Déjelos en paz; se irán solos.

¿Puede ver la sabiduría en el consejo del Buda?

La gente malvada es muy destructiva. Simplemente mantente alejado de ellos y con el tiempo se destruirán a sí mismos sin nuestra ayuda.

En consecuencia, los monjes que movilizan a otros para “desalojar y castigar” a los elementos malos de la sociedad deberían reconsiderar sus acciones. Semejante comportamiento es deplorable porque va en contra de las enseñanzas del Buda y daña nuestra naturaleza compasiva.