¿Por qué promovemos vaciar el Yo?
¿Qué es el Yo?
¿Cómo se puede vaciar el Yo?
Aquellos que han estado expuestos al budismo pueden haber oído hablar de que el Yo está vacío.
En primer lugar, puedo asegurarles que los budistas somos personas normales como ustedes. Al menos, la mayoría de nosotros sentimos dolor cuando nos pellizcamos, se nos empañan los ojos cuando escuchamos una historia triste y no estamos tan locos por los inviernos largos y fríos.
Entonces, ¿por qué promovemos vaciar el Yo ?
¿Qué pasa con el vacío?
El budismo también se conoce como la Puerta del Dharma del Vacío (chino: Kong mén 空門, vietnamita: không môn).
Una persona sofisticada explicaría que las cosas son intrínsecamente vacías porque surgen de condiciones. Cuando las condiciones se dispersan, regresan al vacío. Por ejemplo, nuestro cuerpo está formado por los cuatro grandes elementos: tierra (que forma nuestra carne y partes sólidas), viento (por ejemplo, nuestra respiración), fuego (calor corporal) y agua (nuestros fluidos corporales). Obtenemos nuestro cuerpo a través de diversas condiciones como nuestros padres y afinidades previas con ellos. Cuando las diversas condiciones siguen su curso, debemos abandonar nuestros cuerpos y desaparecer.
Así es la naturaleza de todas las cosas. Nada dura para siempre. Todo evoluciona inexorablemente hacia su propia desaparición.
En otras palabras, si observamos todo durante suficiente tiempo, con el tiempo todas las cosas regresan al vacío. Por tanto, es justo concluir que todo está vacío.
Por cierto, el budismo aclara este punto y sugiere que si nuestro horizonte de planificación es lo suficientemente largo, deberíamos tener en cuenta este concepto de vacío y ayudar a disminuir nuestras multitudes de apegos a cosas como automóviles, casas, comida, etc.
Claramente, tener menos apegos a las cosas mundanas nos hace más ágiles (es decir, más lúcidos), más tranquilos (es decir, tener menos preocupaciones) y más felices (es decir, conocer la satisfacción).
¿Qué es el yo?
Una vez más, esa persona sofisticada proclamaría que lo que percibimos como el Yo, en realidad no existe.
Por ejemplo, si consideramos que nuestro cuerpo es el yo (una actitud bastante común), ¿qué pasa con nuestra conciencia y nuestra alma? Se podría argumentar que los aspectos intangibles de nuestra existencia son bastante importantes porque somos más que un cuerpo físico y, ciertamente, más vivos que un cadáver.
En general, la gente tiene una noción bastante confusa del Yo. Seamos realistas, hasta donde sabemos, sabemos muy poco sobre el funcionamiento y las capacidades de nuestro cerebro.
No importa que pueda decir: "Estoy perfectamente contento conmigo mismo". ¿Por qué? "Tengo un buen trabajo; Estoy enamorada de mi marido, nuestros hijos se portan bien y tenemos una buena vida familiar”.
Bueno, por el momento, el Yo está contento. ¿Es siempre así? ¿Era así antes de tener una familia? ¿Qué garantías tienen de que esto pueda durar?
En el budismo nos gusta señalar que el Yo que es feliz es el mismo que cambiará de opinión y se volverá infeliz cuando las condiciones cambien. Se podría decir que tales son los altibajos de la vida. Decimos: no se trata de la vida, se trata de la reacción del ego ante la vida. Cuantos más apegos tengamos (nuestros egos), más cosas pueden salir mal. ¿Recordar? Las cosas se deterioran inexorablemente y también nuestra satisfacción temporal.
Además de esta nebulosa noción de ego, el Yo, tal como lo percibimos, está en constante evolución. Es decir, una vez que superamos nuestra juventud, comenzamos a acercarnos cada vez más al vacío (la muerte, por así decirlo) a medida que pasa el tiempo.
En resumen, este Yo nuestro es a la vez fuente de felicidad e infelicidad, dependiendo de las condiciones externas.
Para el budista, la mejor manera de poner fin a todos estos giros y aberraciones es vaciar el Yo.
Vaciar el yo
¿Cómo se puede vaciar el Yo?
No, ¡no estamos recomendando que usted pierda peso o que regale sus preciados órganos!
Lo que realmente significa es que deberíamos considerar cortar nuestros apegos. Los apegos a cosas que consideramos importantes nos atascan.
Seamos realistas: la mayoría de nosotros practicamos la retención selectiva de la memoria. Preferimos magnificar y soñar despiertos con esos paseos de dos minutos en la feria. Elegimos convenientemente olvidarnos de la larga espera que la precedió. Además, rápidamente escondemos bajo la alfombra la desgana que sentimos una vez terminada la diversión.
Técnicamente hablando, estos diversos apegos nos dispersan y crean altibajos emocionales. Sin tales apegos, seríamos capaces de entrar en samadhi (es decir, enfocar nuestra mente) y disfrutar de la dicha del samadhi.
Los practicantes de niveles superiores pueden entonces entrar gradualmente en niveles más elevados de samadhis (es decir, un mayor poder de concentración). Uno de esos niveles elevados de samadhi se llama "la paciencia de no producción de dharmas", donde el ego deja de funcionar y la dicha es realmente inconcebible.
Por eso los budistas comprenden la conveniencia de vaciar el ego.
Hacerlo le hace más feliz.
¡Tenga un feliz día!
