Sobre los Patriarcas Mahayana

 

El Budismo Mahayana tiene una clase especial de maestros llamados Patriarcas. Tienen las siguientes características:

1. Son maestros iluminados. Esto significa que fueron certificados como iluminados por un patriarca iluminado, a diferencia de muchos de los maestros de nuestra era que se llaman a sí mismos “iluminados” sin haber recibido esta crucial certificación. Pueden ser capaces de engañar a la gente común, pero no pueden engañar a los verdaderos sabios budistas. A excepción de los patriarcas reales, los maestros iluminados rara vez admitirían en privado que están iluminados , y mucho menos lo proclamarían en público.
   
2. Los patriarcas son maestros certificados, lo que significa que fueron certificados por otro patriarca. Como tal, el primer Patriarca Mahayana, Ven. Mahakashyapa, fue certificado por el Buda Shakyamuni. El Ven. Mahakashyapa luego designó al Ven. Ananda como segundo Patriarca. Y el linaje de patriarcas del budismo ortodoxo fue así transmitido de generación en generación.
3. Los Patriarcas Mahayana son los encargados de propagar el Budismo Ortodoxo (teoría), o el llamado Dharma Correcto. En otras palabras, sus enseñanzas son consistentes con las enseñanzas de Buda. Por lo tanto, es mejor que los estudiantes nuevos en el budismo comiencen a aprender de las enseñanzas de los Patriarcas para obtener los puntos de referencia adecuados y construir la base adecuada para su práctica. Por lo tanto, una tarea fundamental para un patriarca del budismo ortodoxo es ayudar a interpretar y explicar las profundas enseñanzas de Buda que, de otro modo, seríamos incapaces de comprender.
4. El último patriarca Mahayana conocido (y el primer patriarca estadounidense) es el Maestro XuanHua, quien fundó la Asociación Budista Esfera del Dharma. Antes de entrar al Nirvana, designó al segundo Patriarca que aún no se ha revelado al momento de escribir este artículo (25 años después de la muerte del Maestro XuanHua).

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Participar en batallas

Los antiguos tenían las siguientes reglas con respecto a cuándo no ir a la batalla:    

Cuando el país no está en armonía, no intentes conquistar nuevos territorios.

Cuando el ejército no es armonioso, no participes en batallas.

Cuando participe en una batalla y el ejército no esté en armonía, no haga avanzar al ejército.

Cuando el ejército avance mientras no está en armonía, no intente ganar la batalla a toda costa.

El pueblo debe sentir que sus líderes se involucran en una planificación minuciosa, evaluando cuidadosamente todas las opciones y valorando la vida de las personas para que haga sacrificios por el bien del país.

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Valorar la rectitud más que el dinero

El Sr. Phạm Trọng Yêm fue primer ministro de la dinastía Song y, sin embargo, fue pobre toda su vida. Valoraba la justicia más que el dinero y le encantaba hacer obras de caridad. Ahorró suficiente dinero de su salario para comprar una parcela de tierra para plantar cultivos y usó las ganancias para hacer obras de caridad. Quien necesitara ayuda con funerales y matrimonios, podía acudir a él en busca de ayuda.

Su hijo se llamaba Thuần Nhân y era una viva imagen de él. Era funcionario en una pequeña provincia y ahorró lo suficiente como para comprar cinco barriles de grano para llevárselo a su padre. De camino a casa, se encontró con un viejo amigo de su padre que pasaba por momentos difíciles y había tenido tres muertes en la familia. Entonces, le dio los cinco barriles de grano para ayudar. Además, el amigo del padre también tenía dos hijas que no podían casarse por falta de dote. Entonces, les dio su también su bote.

De este modo, el hijo llegó a casa con las manos vacías. Su padre preguntó por el viaje.

El hijo dijo: “Me encontré con tu viejo amigo que pasaba dificultades financieras y también tuvo tres funerales en la casa. Entonces, le di los cinco barriles de grano, que me temo que aún no fueron suficientes".

"¿Por qué no les diste tu bote?" preguntó su padre.

"Lo hice", fue la respuesta.

Su padre exclamó: "¡Buen muchacho!"

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Abrazar a los demás

El sonido del trueno no puede reducirse para armonizar con el sonido de las campanas. La luz del sol y la luna no se pueden desviar para iluminar los pequeños callejones. El gran río no puede estrechar su curso para que sea más fácil para el hombre cruzarlo. La alta montaña no puede bajar su cumbre para complacer al montañista aficionado.

Del mismo modo, el gran carruaje no puede encoger el eje de sus ruedas para poder entrar en el estrecho pasadizo. El superior no puede rebajarse para verse aceptado por los humildes.

Por lo tanto, la gente común como nosotros no debería juzgar a los demás, desaprobándolos porque son diferentes y no pueden encajar. Entre ellos hay extravagantes que son hombres verdaderamente superiores que vinieron a nuestro mundo para marcar la diferencia.

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Protegiéndose contra la enfermedad

 

Bian Que fue un gran médico durante la era Chun Qiu de China. Vino a visitar al rey Qi 齊. Después de mirar al rey durante un rato, le dijo que tenía una afección de la piel que debía tratarse rápidamente antes de que empeorara.

El rey Qi respondió que estaba libre de enfermedades. Entonces, BQ se fue. El rey Qi se rió y dijo: “¡Qué vendedor de aceite de serpiente tan hábil! Estaba tratando de curar a una persona sana para que se hacerse famoso".

Diez días después, BQ volvió y luego dijo: “Su Alteza tiene un problema de hígado. Sería mejor que lo tratase rápido ".

El rostro del Rey se volvió muy insatisfecho. Entonces, BQ se fue.

Diez días después, BQ vino a ver al rey Qi. Echó un vistazo al rey e inmediatamente se fue. El rey Qi envió gente a preguntarle a BQ sobre su repentina salida. HC dijo: "La piel afectada se puede curar con acupuntura, la enfermedad hepática se puede curar con hierbas, pero una vez que la enfermedad llega a la médula ósea, ¡es demasiado tarde para el tratamiento!"

Cinco días después, el rey Qi se enfermó y ningún médico pudo salvarlo. Su muerte fue el resultado.
La gente común tiende a ignorar su enfermedad, tal vez porque los médicos comunes no pueden ver las enfermedades graves. BQ era un gran médico, por eso podía reconocer la enfermedad de la médula. Pero no era lo suficientemente bueno como para curar esos tipos de enfermedades.

Practicar Chan puede ayudarle a abordar enfermedades que se originan en la médula ósea cuando su nivel de samadhi es lo suficientemente alto. En general, si practica Chan todos los días, es poco probable que las enfermedades puedan progresar hasta la médula ósea.

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El final de un país

 

El Final de un País

5/1/2021

 

¿Cuáles son las señales que la gente usaba en el pasado para determinar si un país estaba en declive?

El país almacenaba suficiente comida y fortificaba las murallas, descuidando el cuidado de sus ciudadanos y se sentía seguro de que era lo suficientemente fuerte como para defenderse de los enemigos. Su rey no estaba dispuesto a trabajar duro para mantener la independencia del país. El príncipe heredero era débil y cobarde. La élite rica era extravagante en sus gastos y se entregaba a la lujuria. Los funcionarios eran arrogantes, codiciosos y crueles. El gobierno estaba muy polarizado y nadie asumía la responsabilidad.

Si ese país se encontrase entre dos países más fuertes, no duraría diez años.

Un país así se derrota a sí mismo e invita a ser anexado por otros países.

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El Consejo de Kong Minh a su Hijo

 

Este hombre chino, que era la personificación de la inteligencia, la astucia y la lealtad, una vez escribió una carta de consejo a su hijo.

“... el hombre superior debe estar tranquilo y puro para poder cultivar. Debe conocer la moderación para nutrir la virtud. Si uno no está tranquilo y desapasionado, entonces no puede estar lúcido. El conocimiento profundo requiere quietud, falta de temeridad y ausencia de mal temperamento.

Para estudiar uno debe estar tranquilo y puro. Las personas talentosas aun así necesitan estudiar o, de lo contrario, sus talentos son de alcance limitado. Al carecer de tranquilidad y pureza, no se puede realmente estudiar. La pereza y la arrogancia impedirán el conocimiento exhaustivo. La malicia y la fuerza bruta evitan reformar el carácter de uno.

Cada año el cuerpo envejece y se vuelve más débil y enfermo. Suspirar y lamentar las oportunidades perdidas solo sería en vano ... ”
La cultura asiática hace hincapié en cultivar el cuerpo y la mente y en nutrir la virtud. Hay que esforzarse por desarrollar el talento y el conocimiento.

A los budistas se les enseña a cultivar la moralidad, el samadhi y la sabiduría, lo que nos ayudará a realizar nuestro mayor potencial.

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Usted ya sabe esto

Inocente y ni bueno ni malo, tal es nuestra naturaleza cuando nacemos en el mundo.

Que nos guste el bien y nos disguste el mal se debe a que eso es hacia lo que (la mayoría de nosotros) gravitamos.

El rechazo del bien y la identificación con el mal suceden cuando nos influyen los malos hábitos, lo que nos pone en el camino hacia un declive constante.

Pasar del mal al bien puede suceder a través de la cultivación, lo que nos ayuda a mejorar constantemente.

Regresión o mejora, usted mismo ya lo sabe: nunca debe intentar engañarse a sí mismo. ¡Aplíquese!

Arriba están algunas de las enseñanzas que los sabios chinos usaban para enseñar a sus alumnos. ¡Tantos sabios aparecieron en China!, por eso su cultura es muy profunda.

Cuando logre su cultivación, se dará cuenta de que esas enseñanzas no son nada nuevo para usted después de todo.

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Puede confiar en esa persona

 Este mundo tiene dos tipos de dificultades: nacer en los cielos es difícil, pero pedir ayuda a alguien es aún más difícil.

Este mundo también tiene dos tipos de amargura: el huang lian es amargo (los chinos saben que esta planta es muy, muy amarga) pero ser pobre e indigente es mucho más amargo.
La humanidad tiene dos tipos de fragilidad: la superficie del agua recién congelada es frágil (se mete en un gran problema si la pisa) pero la dependencia de los demás es aún más frágil.
La humanidad también tiene dos tipos de peligros: las montañas y los ríos son peligrosos, pero el corazón de las personas es aún más peligroso.
Saber qué es difícil significa que usted es independiente y no busca ayuda de otros. Ser capaz de soportar la amargura es tener paciencia y, por lo tanto, a la larga, aguantará. Saber qué es frágil significa que usted es tolerante y, por lo tanto, puede trabajar con gente simple. Al ser capaz de calibrar el peligro, uno es inteligente y puede comprender a las personas.
Una persona así es muy competente y puede terminar sus tareas.

Lo más importante es elegir una persona virtuosa: ¡no le engañará!

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Tiñendo seda

 El filósofo chino Mo Zi  墨子, vio que estaban tiñendo seda y tuvo la siguiente inspiración:

Se vuelve verde cuando se usa un tinte verde, y amarilla cuando se usa un tinte amarillo. La seda toma el color del tinte que se esté usando. Si se tiñe cinco veces, cambiará de color cinco veces: por ello, uno debe usar el tinte cuidadosamente.

Más aún, las personas pueden tener un efecto de teñido similar unas sobre otras. Acérquese a alguien bueno y se convertirá en una buena persona. Hágase amigo de una mala persona y se convertirá en una mala persona. La fama o la infamia dependen en gran medida de con quién se asocie.

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Mo Zi sólo puede ver al nivel de los amigos, pero no puede ver al nivel de los maestros. En el budismo, un gran éxito o un gran fracaso dependen en gran medida del Buen Consejero Conocedor.

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Sobre la noble posición de un funcionario

 Un sabio funcionario de antaño le dijo a un funcionario recién nombrado: “Un funcionario trabaja para los ciudadanos y no es el caso que los ciudadanos deban servir al funcionario. La gente paga impuestos para que se pueda pagar el salario del funcionario y para que el funcionario administre justicia para el pueblo. Desafortunadamente, es muy triste ver que hoy en día, el funcionario cobra su salario pero es lento en su trabajo en la administración pública y en algunos casos incluso roba a los ciudadanos.

Ahora que ha llegado a esta importante posición oficial, debería levantarse temprano por la mañana y trabajar hasta tarde en la noche para cumplir con sus deberes. Debe dedicarse diligentemente a sus deberes cívicos, emitir juicios justos sobre demandas judiciales, establecer tarifas justas y razonables, tratar a los jóvenes y a los mayores con equidad. Solo entonces se habrá ganado su salario justamente".

Esto se aplica a los servidores públicos de todos los niveles, incluidos los políticos.
Se puede emplear la retórica como se quiera. Lo mínimo aceptable es que los altos funcionarios traigan prosperidad y seguridad para la nación. Los incompetentes dañarán el tesoro y debilitarán la posición de la nación en el mundo. La historia dirá la última palabra.

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¡No sea tan inflexible!

Los antiguos decían lo siguiente:

Los cielos no pueden hacer que las flores florezcan si no es su estación. Por eso, los sabios observan los tiempos propicios. La Madre Tierra no puede cambiar las estaciones. Por eso, los sabios no violan las tradiciones. Incluso los sabios no pueden andar con sus manos o asir cosas con sus pies. Por eso los sabios deben conocer sus limitaciones.

Y los sabios no pueden hacer que los peces vuelen o las aves naden. Por ello, los sabios deben respetar las limitaciones de los demás. Así pues, la gente sabia sabe cuándo avanzar, cuándo retroceder; cuándo ser claro, cuándo ser impreciso. Uno no debería ser inflexible.

Las personas con la mente clara y las personas sabias pueden ver más lejos y con mayor amplitud (el cuadro completo). Esto es desde el punto de vista teórico.

Sin embargo, en el budismo existe el concepto de la "obstrucción de lo que es conocido": es su propia inteligencia, conocimiento o sabiduría lo que le obstruye y le impide.

En este caso, el camino más rápido para resolver la situación es seguir las instrucciones de su Buen Consejero Conocedor.

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Las personas son lo primero

 Según Mencius, para que un país sea fuerte, necesita tres componentes:

1. Las personas
2. La tierra
   
3. El rey
   

por ese orden.
Aunque el pueblo carece de autoridad y de poder, cuenta con el poder de las masas. Por esa razón aparecen en la primera posición. La tierra proviene del concepto chino shè jì 社 稷;  shè se refiere al espíritu guardián de la tierra, mientras que jì se refiereal espíritu a cargo de los cultivos (las cosechas). Los Chinos son conscientes de que cada área tiene un espíritu de la tierra que la guarda y de que el espíritu de las cosechas puede afectar a las cosechas. Aunque la tierra es sostenida por los espíritus, los espíritus son sostenidos por las ofrendas y las oraciones de las personas, por eso la gente tiene más importancia que la tierra.

Finalmente, el rey es el líder de los espíritus y las personas. Sin embargo de apoyarse en el soporte y amor de la gente y en la protección de los espíritus para durar en su cargo. Por ello el rey aparece en tercera posición.

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El budista tiene un secreto. Para que las personas sean bien educadas y hagan el bien, para que los espíritus sean favorables y el rey sea un buen líder, uno debe reclutar a los sabios para que vengan y vivan en su país. Entonces a las personas se les enseña apropiadamente y son sabias, los espíritus mostrarán la conducta más favorable y el rey elegido podrá ser un líder virtuoso.

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Cómo gobernar el país

 Zi Chan 子 產 era un erudito muy conocido. Se convirtió en un gran político y general en el país de Zheng 鄭, en China. Fue un líder muy benévolo.

Zi Chan cayó muy enfermo. Entonces llamó a Zi Tai Shu 子 太叔 y dijo: “Después de mi muerte, tendrás que gobernar el país. Debe saber que las personas virtuosas deben usar la benevolencia y la armonía para inspirar el respeto del pueblo, mientras que las personas normales deben usar el temor y el rigor para gobernar el país.

Es como el fuego. Quemarse genera miedo en las personas y por eso pocas personas mueren a causa del fuego.

Mientras que el agua, al ser fría, hace que la gente subestime su peligro y, por lo tanto, mueren más ahogados. En general, ser benevolente y aun así crear armonía no es fácil ".

Unos meses más tarde Zi Chan murió y Zi Tai Shu lo reemplazó como general. Sin embargo, no podía encontrar en su corazón ser severo y contundente. En cambio, eligió usar la benevolencia y la armonía como gobernante. Como resultado, el país tuvo muchos bandidos y robos. Entonces Zi Tai Shu se dio cuenta de los errores de sus formas de proceder, siguió la doctrina de Zi Chan y usó al ejército para capturar y ejecutar a los bandidos y ladrones.

Cuando Confucio se enteró de la historia, comentó: “¡Muy bien, en verdad! Cuando el gobernante es benevolente, la gente se porta mal. Cuando la población no sigue las reglas, es preciso utilizar la fuerza. Cuando se usa la fuerza, la gente perece y se debilita. Entonces hay que volver a la benevolencia. La benevolencia puede ayudar a la fuerza y ​​la fuerza puede complementar la benevolencia: eso es armonía ".

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Lo que es armonía para los confucianos es simplemente el Camino Medio en el budismo: es el arte de dirigir a las personas para mantener el equilibrio y al mismo tiempo ser virtuoso.
Como señaló mi difunto maestro, además de las habilidades políticas, los líderes de los países también deben mantener la moralidad como fundamento.

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Lealtad frente a individualismo

 Lealtad frente a individualismo

En el país Qi 齊, había un hombre que era funcionario en la corte del rey. Se le otorgaron tierras, riquezas y títulos y estaba muy bien. Cuando el rey Qi estuvo en peligro, se negó a sacrificar su vida para salvar al rey.

Un día se encontró con un viejo conocido que lo vio asombrado: “¡Pensé que estabas muerto!”.
Él respondió con calma: “No, todavía estoy vivo, como puedes ver muy bien. Fui súbdito del rey Qi porque era beneficioso. Morir junto con él no es de ningún beneficio, así que me negué a morir con él”.

Su viejo conocido dijo: "Si eres así, ¿cómo podrías enfrentar a tus antepasados?"

Inmediatamente respondió: "Así que realmente crees que después de morir, podrás ver a tus ancestros?"

En la antigüedad, si uno recibía favores del rey y, sin embargo, no estaba dispuesto a morir por él, entonces eso era una gran deslealtad.

En los tiempos modernos, esa lógica se considera obsoleta. Consideramos las relaciones como algo mutuamente beneficioso: me das algo y luego te corresponderé.

¿Qué es lo razonable? Depende de dónde venga. Si usted mismo actúa como juez, entonces, por supuesto, es razonable comportarse como el funcionario desleal porque al ego no le gusta perder.

En mi caso personal, era miserable y malvado antes de conocer a mi maestro, el Gran Maestro XuanHua. Él me aceptó y me enseñó a cultivarme. Debido a la cultivación, cambié totalmente y me convertí en una persona opuesta a la que era. Por lo tanto, le debo mi vida a mi difunto Maestro. Como resultado, no lo veo como lealtad, pero comprometí el resto de mi vida para ayudarlo a continuar su trabajo para pagar su acto de bondad. Para mí, se trata de pagar tus deudas.

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Verse sólo a sí mismo

El anciano dijo:
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“El hombre comete a menudo una miríada de ofensas a causa de esta enfermedad llamada “Verse sólo a sí mismo”. A causa de esta enfermedad, trama noche y día para enriquecerse, asciende en la escala social, fortalece su propia red seguridad, se entrega a los placeres, asegura la supervivencia, alarga la vida sin importarle si los demás son o no pobres y desamparados, experimenta peligro y dificultad, y fracasa miserablemente o pierde la vida. En otras palabras, no se preocupa por otros seres vivos y no tiene respeto por las reglas de la moralidad y el decoro. Por lo tanto, puede tener un cuerpo humano, pero no es mejor que un animal.
Si la humanidad pudiera deshacerse de esta enfermedad de "Yo Primero" y sus corazones fueran generosos y justos, entonces ya fueran ricos y elevados, pobres y humildes, estuviesen en peligro y sufriendo, experimentasen un amargo fracaso, estuviesen en peligro de perder la vida, todavía estarían en comunión. con todos los demás y de acuerdo con las reglas de la moral y la rectitud: Eso es verdaderamente uno mismo y los demás unidos en una sola sustancia”.

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Los desarrollos recientes de la sociedad moderna pueden atribuirse a la cultura del individuo. Sin embargo, para asegurar avances continuos, debemos darnos cuenta de la necesidad de beneficiar a los demás como parte de nuestra brújula moral. De lo contrario, si continuamos complaciéndonos a nosotros mismos, nuestra mente codiciosa sin fondo causará un gran daño al mundo.

 

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Las 4 consideraciones de los grandes hombres

​Zi Chan 子產era un conocido erudito. Se convirtió en un gran político y general en el país Zheng 鄭  en China. Enseñó que los grandes hombres tienen cuatro rasgos superiores:
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1. Tener respeto hacia uno mismo.
2. Ser respetuoso con los superiores.
3. Usar la bondad (practicar el dar) y la sabiduría para guiar a las personas.
4. Ser justo para dirigir el país.
Entonces es más fácil traer paz y armonía dentro del país a la vez se ganan el respeto y el miedo de otros países.

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Esto proviene de la sabiduría que acumuló durante más de 40 años de servicio a su país.

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Elegir a quién ayudar

Dương Hổ (DH) fue un general de alto rango durante la era de los Reinos Combatientes en China. Se metió en líos y tuvo que huir para salvar su vida, refugiándose en un país vecino. Pidió ver a un sabio oficial, Triệu Giản Tử (TGT), y declaró: "De ahora en adelante, nunca ayudaré a nadie más".

Cuando se le preguntó, DH explicó: “Cuando estaba en mi país, ayudé a más de la mitad de los funcionarios asistentes del rey a conseguir sus puestos. También asistí a más de la mitad de los funcionarios de la corte. Y más de la mitad de los funcionarios fronterizos también fueron nombrados gracias a mi apoyo. Después, aquellos funcionarios asistentes me calumniaron, los funcionarios de la corte usaron la letra de la ley para otorgar un veredicto de culpabilidad sobre mí, y los funcionarios de frontera ¡usaron sus propias armas contra mí!”.

TGT dijo: “¡Estás tan equivocado! Eso se produjo a partir de tu propia obra. ¿Quién te pidió ayudar a personas traicioneras y esperar que te estén agradecidas? "

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Un hombre inferior sólo puede culpar a los demás por sus problemas en lugar de mirarse a sí mismo y corregir sus defectos.

TGT ni siquiera debería haberle explicado a DH, porque malgastaba su tiempo con un hombre tan inferior.

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Aprender de los libros

El rey Hoàn Công estaba leyendo. (Era conocido por ser un rey muy competente durante los Estados Combatientes en China). Su artesano de la madera, que estaba haciendo ruedas de carros, se le acercó y le preguntó: "¿Qué está leyendo Su Alteza?"

El rey respondió: "Estoy leyendo sobre las enseñanzas de los sabios".

"¿Están todavía vivos?"

“No, están todos muertos.”

“Entonces, su Alteza sólo está recogiendo desechos”

"¿Cómo te atreves? ¡Explícate rápido o te cortaré la cabeza! "

“Simplemente estaba deduciendo de la forma en que hago ruedas de madera. Deben ser talladas a la perfección: ni demasiado pequeñas ni demasiado grandes. Cada vez es diferente y no se puede seguir ningún proceso preestablecido. Esto no se puede explicar en detalle. Es por eso que no pude enseñar a mis hijos ni ellos pudieron aprenderlo completamente de mí. Como resultado, incluso a la avanzada edad de 70 años, ¡todavía tengo que fabricar ruedas de madera para carros!

Del mismo modo, la profunda sabiduría de los antiguos no se puede transmitir a las generaciones posteriores. Lo que está escrito puede considerarse conocimiento desechado por  antiguos ".

Al rey le encantaba la lógica. Perdonó al artesano de la madera e incluso le dio una generosa recompensa.

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Las palabras escritas no pueden transmitir la esencia de las enseñanzas de los sabios.

Incluso la escuela de meditación Chan reconoce que las enseñanzas de los seres iluminados deben transmitirse "sin depender de palabras o idiomas". En otras palabras, formamos a los estudiantes para experimentar por sí mismos en lugar de darles conocimiento.

La gente del mundo sobrevalora los conocimientos y formas de pensar en lugar de hacer hincapié en el desarrollo de la sabiduría real a través del entrenamiento personal.

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Visitando a un estadista

Un funcionario estadista asumió el cargo. Su población organizó una gran fiesta para celebrarlo.
 
Hacia el final de la celebración, un anciano que vestía una tosca túnica blanca también fue a ver al estadista. Éste, inmediatamente se puso su mejor ropa para ir a saludar al visitante y dijo: “Nuestro rey no se da cuenta de que no tengo talento y, sin embargo, es demasiado confiado. Por eso me nombró para este cargo. Estoy muy agradecido por la cálida bienvenida. Ahora que ha venido de visita, seguramente debe tener algo en mente.

El anciano dijo: “Ciertamente. Los hombres de poder que son arrogantes son criticados por la gente. Los hombres de alta posición que son déspotas no son del agrado del rey. Si la remuneración de uno es alta y, sin embargo, a pesar de ello es corrupto, entonces le sobrevendrán desastres y calamidades".
 
El estadista juntó las palmas de las manos y dijo: “Gracias por sus sabias palabras. Por favor, enséñeme más.”
 
El anciano continuó: “Cuando se está en una posición de autoridad, uno debe ser humilde y respetuoso. Cuando uno tiene poder, debe ser sutil y gentil. Los funcionarios bien pagados que son corruptos se meterán en problemas. Tenga esas tres cosas en mente mientras realiza sus deberes".
 
 
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Las personas pobres y humildes que aprenden el camino del mérito y la virtud pueden ganar riqueza y estatus. Las personas ricas y poderosas que son virtuosas podrán disfrutar de sus bendiciones por más tiempo.
 
Las personas ricas y poderosas que son arrogantes y autocomplacientes encontrarán invariablemente problemas y dificultades.
 
Las palabras del anciano se aplican tanto a los estadistas como a los ricos y privilegiados.
 
Finalmente, la riqueza y el poder son manifestaciones de las propias bendiciones. Aproveche la oportunidad de reponer sus bendiciones antes de que se agoten.

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