Master YongHua

"Puede que usted tenga un montón de dinero, puede que tenga mucho poder, pero su mente ... probablamente no conozca la felicidad. Siempre está preocupado. Sólo la meditación puede ayudar a proporcionarle la libertad, ... es su mente lo que lo aprisiona, ... lo que lo aprisiona en su mundo. Y sólo a través de la meditación puede usted liberarse a sí mismo. Y cuando libera su mente....¿sabe lo que sucede? Su cuerpo se libera también de un muchas enfermedades."

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Mahayana (1)

lunes, 2 de agosto de 2010

Sobre la grandeza

Confucio, el gran sabio chino, dijo: “Los grandes hombres, 1) cuando son ricos, no se entregan al sexo; 2) cuando son pobres, no se mueven; 3) cuando les amenazan, no se someten”.
El término “grandes hombres” debe interpretarse de manera que incluya también a las mujeres. La grandeza ciertamente trasciende el sexo, la edad, la fe, la raza, etc.

1) Cuando sea rico, no se entregue al sexo.

Los ricos y poderosos parecen ser imanes para el sexo opuesto.

Cuando trabajaba en el mundo empresarial, conocí a una magnífica directora de marketing de veintitantos años. Ella era de ascendencia escandinava con ojos azules y cabello rubio y la apodaban "Piernas Calientes". Era hija de un médico y estaba casada con un exitoso gerente de ventas de publicidad. Ella me confesó que se sentía atraída por los ejecutivos mayores debido a su atracción por los hombres poderosos. No hace falta decir que nuestros ejecutivos tuvieron “tiempos difíciles” con su apariencia. Se rumoreaba: obtuvo muchos ascensos a pesar de que su desempeño profesional fue deficiente.

Ser víctima del deseo sexual y, posteriormente, basar las decisiones en relaciones personales o favores en lugar de información objetiva, excluiría a uno de la grandeza.

2) Cuando sea pobre, no se mueva.

Moverse, en este caso, es comprometer los propios principios para obtener una ventaja. La grandeza se basa en mantener el rumbo para alcanzar una meta, no en cambiar de objetivo para adaptarse al viento cada vez que sopla en otra dirección.

Los pobres y los indigentes no tienen mucho que perder. A muchos no les importaría si se comprometieran, ¡excepto que a ellos mismos sí les importa!

La gente común valora las posesiones materiales, tal vez porque representan un criterio para medir el éxito. Por el contrario, las grandes personas no se dejan llevar ni por la riqueza ni por la pobreza, y eligen apegarse a sus principios y hacer lo correcto incluso a costa de grandes costos personales.

Las personas que dejan la vida de hogar eligen deliberadamente arreglárselas con posesiones mínimas. Yo lo hago porque no tengo otra opción. Espero que algún día, cuando me haga rico (es decir, cuando tenga muchos templos grandes y cuentas bancarias enormes), todavía pueda defender las enseñanzas del Buda.

3) Cuando le amenacen, no se someta.

Estar amenazado significa que la vida de uno está en peligro. Probablemente la mayoría de nosotros consideramos la vida como lo más preciado que tenemos. Sin embargo, las grandes personas no ceden ante el peligro o el posible daño a sus cuerpos.

La grandeza está en vivir de acuerdo con principios que parecen trascender el tiempo, como la bondad, la compasión, ayudar a los pobres y desamparados, hacer el bien, no robar, no abusar del poder, no traicionar la confianza de los demás, la lealtad y la gratitud hacia quienes nos ayudaron. , desinterés, etc.

En estos tiempos difíciles de grave recesión mundial, que comenzaron con las crisis de préstamos de alto riesgo de 2008, necesitamos grandes líderes que den un paso al frente y nos liberen.

Estos grandes líderes deberían centrarse en acciones que resuelvan problemas, no en retórica vacía.
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Por ejemplo, tras el terremoto de Haití de 2009, el gobierno de Haití prácticamente desapareció. En las dos semanas siguientes, se vio a la esposa del presidente de Haití hablando con periodistas de televisión sobre cómo afortunadamente escapó de heridas graves cuando se derrumbó el palacio presidencial. Insistió además en que su marido iba de una reunión de emergencia a otra. Sin embargo, no aprovechó la oportunidad para hacer apariciones públicas para tranquilizar a su pueblo, hacer llamamientos a la comunidad internacional en busca de ayuda y apoyo y movilizar a sus propios funcionarios gubernamentales para servir a su pueblo. Tengo pocas esperanzas sobre las perspectivas de este país cuando esté dirigido por personas así.

Asimismo, un gran país merece ser dirigido por grandes hombres.

Me estremezco cada vez que escucho al presidente Obama (y a sus asesores) referirse a sí mismo como un pragmático.

Con el debido respeto, creo que el pragmatismo no está a la altura de las expectativas de la gente. Un pragmático resuelve lo que es posible. Los grandes hombres tienen una gran visión y se rodean de personas competentes para ayudarles a alcanzar sus objetivos.

Los grandes hombres no tienen miedo de decir la verdad a sus electores. Por ejemplo, todavía estoy esperando que nuestros líderes se atrevan a decirnos la verdad sobre nuestra situación. El gobierno de Estados Unidos ha hecho promesas a su pueblo que no puede cumplir; No hay manera de salir de nuestra situación financiera sin tomar la píldora amarga: impuestos más altos y menor bienestar social (recortar Medicare y la Seguridad Social).

Realmente culpo a la gente por tolerar esta hipocresía. Elegir políticos más honestos que no tengan miedo de decirnos la verdad porque no merecemos menos.

Por último, los grandes líderes a menudo deberían emprender este ejercicio: arremangarse y reunirse con las personas que representan. No deben actuar como la realeza; necesitan sentir, o al menos presenciar, el dolor que sienten las personas antes de poder entender cómo brindar alivio.

 

miércoles, 14 de julio de 2010

Sobre vaciarse del Yo

¿Por qué promovemos vaciar el Yo?
¿Qué es el Yo?
​¿Cómo se puede vaciar el Yo?
 

Aquellos que han estado expuestos al budismo pueden haber oído hablar de que el Yo está vacío.

En primer lugar, puedo asegurarles que los budistas somos personas normales como ustedes. Al menos, la mayoría de nosotros sentimos dolor cuando nos pellizcamos, se nos empañan los ojos cuando escuchamos una historia triste y no estamos tan locos por los inviernos largos y fríos.

Entonces, ¿por qué promovemos vaciar el Yo ?

¿Qué pasa con el vacío?

El budismo también se conoce como la Puerta del Dharma del Vacío (chino: Kong mén 空門, vietnamita: không môn).

Una persona sofisticada explicaría que las cosas son intrínsecamente vacías porque surgen de condiciones. Cuando las condiciones se dispersan, regresan al vacío. Por ejemplo, nuestro cuerpo está formado por los cuatro grandes elementos: tierra (que forma nuestra carne y partes sólidas), viento (por ejemplo, nuestra respiración), fuego (calor corporal) y agua (nuestros fluidos corporales). Obtenemos nuestro cuerpo a través de diversas condiciones como nuestros padres y afinidades previas con ellos. Cuando las diversas condiciones siguen su curso, debemos abandonar nuestros cuerpos y desaparecer.

Así es la naturaleza de todas las cosas. Nada dura para siempre. Todo evoluciona inexorablemente hacia su propia desaparición.

En otras palabras, si observamos todo durante suficiente tiempo, con el tiempo todas las cosas regresan al vacío. Por tanto, es justo concluir que todo está vacío.

Por cierto, el budismo aclara este punto y sugiere que si nuestro horizonte de planificación es lo suficientemente largo, deberíamos tener en cuenta este concepto de vacío y ayudar a disminuir nuestras multitudes de apegos a cosas como automóviles, casas, comida, etc.
Claramente, tener menos apegos a las cosas mundanas nos hace más ágiles (es decir, más lúcidos), más tranquilos (es decir, tener menos preocupaciones) y más felices (es decir, conocer la satisfacción).

¿Qué es el yo?

Una vez más, esa persona sofisticada proclamaría que lo que percibimos como el Yo, en realidad no existe.

Por ejemplo, si consideramos que nuestro cuerpo es el yo (una actitud bastante común), ¿qué pasa con nuestra conciencia y nuestra alma? Se podría argumentar que los aspectos intangibles de nuestra existencia son bastante importantes porque somos más que un cuerpo físico y, ciertamente, más vivos que un cadáver.

En general, la gente tiene una noción bastante confusa del Yo. Seamos realistas, hasta donde sabemos, sabemos muy poco sobre el funcionamiento y las capacidades de nuestro cerebro.
No importa que pueda decir: "Estoy perfectamente contento conmigo mismo". ¿Por qué? "Tengo un buen trabajo; Estoy enamorada de mi marido, nuestros hijos se portan bien y tenemos una buena vida familiar”.

Bueno, por el momento, el Yo está contento. ¿Es siempre así? ¿Era así antes de tener una familia? ¿Qué garantías tienen de que esto pueda durar?
En el budismo nos gusta señalar que el Yo que es feliz es el mismo que cambiará de opinión y se volverá infeliz cuando las condiciones cambien. Se podría decir que tales son los altibajos de la vida. Decimos: no se trata de la vida, se trata de la reacción del ego ante la vida. Cuantos más apegos tengamos (nuestros egos), más cosas pueden salir mal. ¿Recordar? Las cosas se deterioran inexorablemente y también nuestra satisfacción temporal.

Además de esta nebulosa noción de ego, el Yo, tal como lo percibimos, está en constante evolución. Es decir, una vez que superamos nuestra juventud, comenzamos a acercarnos cada vez más al vacío (la muerte, por así decirlo) a medida que pasa el tiempo.

En resumen, este Yo nuestro es a la vez fuente de felicidad e infelicidad, dependiendo de las condiciones externas.

Para el budista, la mejor manera de poner fin a todos estos giros y aberraciones es vaciar el Yo.

Vaciar el yo

¿Cómo se puede vaciar el Yo?

No, ¡no estamos recomendando que usted pierda peso o que regale sus preciados órganos!
Lo que realmente significa es que deberíamos considerar cortar nuestros apegos. Los apegos a cosas que consideramos importantes nos atascan.

Seamos realistas: la mayoría de nosotros practicamos la retención selectiva de la memoria. Preferimos magnificar y soñar despiertos con esos paseos de dos minutos en la feria. Elegimos convenientemente olvidarnos de la larga espera que la precedió. Además, rápidamente escondemos bajo la alfombra la desgana que sentimos una vez terminada la diversión.

Técnicamente hablando, estos diversos apegos nos dispersan y crean altibajos emocionales. Sin tales apegos, seríamos capaces de entrar en samadhi (es decir, enfocar nuestra mente) y disfrutar de la dicha del samadhi.

Los practicantes de niveles superiores pueden entonces entrar gradualmente en niveles más elevados de samadhis (es decir, un mayor poder de concentración). Uno de esos niveles elevados de samadhi se llama "la paciencia de no producción de dharmas", donde el ego deja de funcionar y la dicha es realmente inconcebible.

Por eso los budistas comprenden la conveniencia de vaciar el ego.
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Hacerlo le hace más feliz.

¡Tenga un feliz día!

viernes, 2 de julio de 2010

Sea como el Bodhisattva Guan Yin

El Bodhisattva Guan Yin es el ser iluminado que simboliza la Gran Compasión. Utiliza sus poderes espirituales para rescatar seres vivos de las diez direcciones. Ella usa su Oído Celestial para escuchar las solicitudes de ayuda y luego sus penetraciones espirituales para ir a todas partes de la Esfera del Dharma para responder a esos suplicantes.

Los seres vivos en nuestro mundo Saha tienen una gran afinidad con ella. Tiene un gran historial de acudir eficazmente al rescate de todos los que sufren.
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Los sufrimientos vienen en formas ilimitadas. Sin embargo, se pueden clasificar en ocho tipos generales:
1. Sufrimiento del parto: en el momento en que la piel del bebé entra en contacto con el aire ambiente, ¡duele mucho! Quizás por eso tienden a llorar al nacer. No importa, podría decir. En el mejor de los casos, es una experiencia desagradable temporal que la mayoría de nosotros no recordamos. Tiene razón, ¿qué tal el:
2. Sufrimiento de la vejez: nuestro cuerpo ya no está dispuesto a cooperar con nosotros. Pasamos toda la vida cuidándolo, mimándolo y brindándole grandes generosidades. Sin embargo, llegará un momento en el que ya no escuche nuestras órdenes o peticiones. ¿No odia cuando descubre otro surco en su frente o ese mechón adicional de canas? El proceso de envejecimiento no sólo es muy desconcertante, sino que también tiene un compañero aparentemente inseparable: el
3. Sufrimiento de enfermedades: este cuerpo nuestro parece atraer enfermedades como la miel atrae moscas. Cuando éramos jóvenes, tendían a ser manejables. A medida que envejecemos, lamentablemente parecen estar cada vez más fuera de control. El promedio de vida de las personas que viven en los países desarrollados puede parecer aumentar, pero su calidad de vida definitivamente parece disminuir debido al número cada vez mayor de enfermedades incurables. Son muy desconcertantes porque presagian:
4. El sufrimiento de la muerte: el factor de miedo fundamental para la mayoría de los seres vivos. Como esa cucaracha que se escabulle rápidamente de usted por miedo a que la pise o la rocíe con algún tipo de material tóxico, todos queremos aplazarla lo más que podamos. En cuanto al
5. Sufrimiento por estar separado de los seres queridos: cuando yo era niño en Vietnam, no era raro que mi hermana pequeña llorara cada vez que íbamos al aeropuerto a despedir a un miembro de la familia. El amor sienta bien pero también duele, ¿no?
6. Sufrimiento por estar con quienes odiamos: ¿No odia tener que aguantar a alguien que detesta? ¿No sería bueno poder hacerlo desaparecer de la faz de la tierra? Quizás ahí se inspiraron los inventores de esas terribles bombas atómicas, de hidrógeno y de neutrones.
7. Sufrimiento por no poder conseguir lo que queremos: Mientras tengamos deseo, mientras anhelemos las cosas, inevitablemente sufrimos profundas decepciones. Las esposas a menudo descubren que sus maridos no las comprenden. Con demasiada frecuencia los padres consideran que sus hijos son desagradecidos e ingenuos. Los abuelos casi a menudo deben resignarse al abandono de sus hijos.
8. El sufrimiento de los furiosos cinco skandhas: aquí es donde creo que el budismo tiende a ir demasiado lejos. Ya es bastante malo que los siete anteriores sean tan abrumadores. Este es, con diferencia, el peor porque ni siquiera sabemos que existe ese tipo de sufrimiento: de forma, sentimiento, pensamiento, actividad y conciencia. Le ahorraré este por ahora.

Si se encuentra sufriendo, recuerde invocar sinceramente el nombre del Bodhisattva Guan Yin. Si puede hacerlo con la mayor sinceridad, ¡obtendrás un alivio inmediato!

¿Cómo? Es porque ese Bodhisattva comprende perfectamente los sufrimientos. Tiene una gran comprensión de los sufrimientos después de soportar todo tipo de sufrimientos. Con el tiempo, puso fin a todos sus sufrimientos y decidió ayudar a otros a poner fin a sus sufrimientos. Ese es el propósito de su vida: poner fin al sufrimiento de los seres vivos.

Para aquéllos de nosotros que estamos profundamente en deuda con ella, tengo una sugerencia. Sigamos sus pasos: acabar con nuestro propio sufrimiento e intentar acabar con el sufrimiento de quienes nos rodean.

miércoles, 2 de junio de 2010

La felicidad y los seis caminos dignos

Para estar en un estado de felicidad debe aprender a ser feliz consigo mismo y vivir para que los demás también lo sean con usted. Por lo tanto, quienes buscan la felicidad deben vivir su vida de acuerdo con seis maneras dignas:


1. Manténgase sano y en forma

Todos comprenden la importancia de cuidar su salud. Esto significa que debe prestar atención a su dieta y, al mismo tiempo, mantener un horario regular de ejercicio para estar en forma.

En particular, recomendamos encarecidamente una dieta más vegetariana. La gente simplemente no comprende que una mala alimentación carga sus cuerpos con toxinas que causan enfermedades. Las personas que se vuelven vegetarianas descubren rápidamente una mejor salud y un aumento de energía.

2. Sea saludable en todos los sentidos

Además, no se puede subestimar la importancia de la salud mental. La felicidad se basa en un buen estado de ánimo.

Elimine los pensamientos negativos como la envidia, la avaricia, la arrogancia, etc. Tírelos como lo haría con las serpientes venenosas. Los pensamientos negativos definitivamente causarán un gran daño a usted y a sus seres queridos. No se equivoque: al alimentar pensamientos nocivos, ¡está enseñando a sus hijos a ser como usted!

3. Escuche a quienes tienen más experiencia

Aprenda a buscar consejo de los demás, especialmente de aquellos que han estado en la misma situación.

Evite reinventar la rueda y aprenda a confiar en personas experimentadas. Agradezca cuando se le ofrezcan consejos.

4. Aprenda de quienes tienen más conocimientos

Busque personas con conocimientos. Encuentre un mentor en el trabajo si deseas una carrera más sólida y productiva.

Respete a quienes pueden enseñarle porque pueden enriquecer tu vida. Aprenda a buscar sistemáticamente personas con conocimientos que le ayuden a orientarse en la dirección correcta.

5. Viva según la verdad

Sea sincero.

La verdad es la base de la confianza en todas las relaciones. La confianza es más importante que las ganancias o beneficios materiales.

6. Actúe con sinceridad, no solo con energía

Energía es otra palabra para vigor, un ingrediente necesario para garantizar que podamos alcanzar nuestras metas.

La sinceridad exige acciones reales, no sólo promesas.
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Por ejemplo, los estudiantes que siguen nuestro entrenamiento de meditación durante varios años son una prueba viviente de las seis valiosas formas mencionadas anteriormente. Dicen estar más felices y satisfechos, ¿y usted?

 

domingo, 2 de mayo de 2010

Encontrar a Buenos Consejeros Conocedores

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​¿Qué es un Buen Consejero Conocedor? 
 ¿Por qué es importante la capacidad de reconocer BCC? 
 ¿Cómo se reconoce un BCC? 
 
 ​El término Buen Consejero Conocedor (BCC) proviene del chino 善知識 (shàn zhi shì).  
 
Cuando comencé a enseñar, lo abrevié a Consejero Sabio pero luego volví a BCC porque es más apropiado. 
 
¿Qué es un Buen Consejero Conocedor?

Analicémoslo para que podamos entender lo que querían decir los sabios patriarcas chinos.

Bueno 善 (shàn): Esto señala que la persona es:

     una buena persona y
     Sabe sobre la bondad.


La bondad está claramente definida por los preceptos budistas (reglas de moralidad). Por ejemplo, una buena persona no dice mentiras, no roba a otros y no comete actos de asesinato (ni siquiera por deporte).

La bondad trasciende los límites de definición culturales, temporales e individuales. Por ejemplo, lo que es bueno en África también debe serlo en América Latina, en todos los tiempos, e independientemente de interpretaciones individuales.

Conocedor 知 (zhi): El conocimiento viene con el estudio. Una persona con conocimientos ha invertido tiempo en el proceso de aprendizaje. Por ejemplo, a los miembro de la Sangha de antaño se les exigía que estudiaran los preceptos morales budistas durante cinco años, antes de que se les permitiera aprender las enseñanzas budistas o practicar la meditación.

Hoy en día, sin embargo, los novicios que abandonan su hogar rara vez invierten mucho tiempo en el estudio de los preceptos budistas, lo que los deja menos calificados para ser BCC.

Consejero 識 (shì): mientras que conocer se refiere al desarrollo interno, consejero es su contraparte externa. Un consejero es capaz de reconocer dónde está y dirigir sabiamente su progreso en su camino personal del dharma.

Sin la sabiduría para percibir su entorno personal y su condición mental y espiritual personal, un consejero no puede ser de gran utilidad.

En definitiva, un BCC es una buena persona que sabe lo que es mejor para usted.

¿Por qué es importante la capacidad de reconocer a un BCC?

Ésta es una característica distintiva del cultivo Mahayana.

Los cultivadores con bendiciones superiores tienden a encontrar maestros que los instan a buscar Buenos Consejeros Conocedores que puedan guiarlos en su práctica.

¿Por qué? Si ya es sabio y está seguro de ti mismo, no hay necesidad de cultivarse ni de un BCC. Por otro lado, si a veces se encuentra incapaz de afrontar las complejidades y presiones de la vida, quizás quiera considerar la cultivación. La cultivación le permite contemplar los desafíos y dificultades desde otra perspectiva, haciendo evidentes las soluciones, mejorando así la calidad de su vida.

Además, la cultivación Mahayana enfatiza la importancia de aprender bajo un BCC porque:

     Ahorra tiempo. Aprender por prueba y error puede ser un proceso ineficiente y difícil. Tener un mentor puede ayudarte a superar las dificultades rápidamente; permitiéndole dominar sus esfuerzos antes de lo que podría hacerlo por sí mismo. Esto se aplica tanto al trabajo profesional como a la cultivación espiritual.
     Es más fácil. Con orientación, evita errores que podrían desanimarle y, por lo tanto, ralentizar o detener su progreso.
     Se le hace consciente de las carencias personales que debe superar. Reconocer nuestras deficiencias es a menudo la parte más difícil de avanzar. El primer paso para encender las luces es ser consciente de que está oscuro.


Francamente, deberíamos buscar un BCC hasta llegar al cuarto estadio de Arhateidad. Hasta entonces, podemos extraviarnos y ni siquiera darnos cuenta. De hecho, muchos cultivadores de nivel superior prefieren cultivar bajo la dirección y guía de un BCC.

¿Cómo se reconoce un BCC?

A mi difunto maestro, el gran maestro Xuan Hua, quien fundó la Asociación Budista de la Esfera del Dharma, a menudo se le hacía esta pregunta.

Su respuesta fue que los BCC no codician:

     Fama: en particular, muchos miembros de la Sangha son víctimas de esto con el pretexto de aspirar a ayudar a más personas. Las personas famosas no necesariamente pueden ayudar a más personas. De hecho, si estás apegado a la fama, su objetivo principal es cultivar su ego y no tiene la sabiduría para ayudar verdaderamente a los demás.
     Lucro: si está apegado a las ganancias es difícil ser imparcial y tiende a no anteponer los intereses de los demás a los suyos propios. También dificulta aceptar una pérdida, una necesidad cuando se ayuda a otros.

También me he hecho esta pregunta a lo largo de los años y a menudo he reflexionado sobre las respuestas de mi maestro. Hoy agregaré algunos puntos más para ayudar a aquellos que sinceramente buscan un BCC.

     Las respuestas de un BCC a sus preguntas son sorprendentemente simples y directas. Si son realmente sabios, podrán atravesar la niebla sin esfuerzo. Un dicho chino dice: “Aunque sean confusos, mil volúmenes son insuficientes; después de la iluminación, una palabra es demasiado”. Por ejemplo, cuando tuve mi primera audiencia personal con mi difunto maestro, en un minuto, el Gran Maestro Xuan Hua pronunció algunas frases que me permitieron dejar la vida hogareña bajo su mando, me aseguró que todo saldría bien y me transmitió a mí mi Dharma personal. No me di cuenta de que él me había transmitido mi Dharma hasta diez años después, después de su muerte. Como resultado, pasaré el resto de mi vida cultivando esta Puerta del Dharma en particular. ¡Eso sí que es verdadera sabiduría y verdadera previsión!     
 
    Los BCC tienden a ser personas que se han dejado el hogar. Conozco bastantes personas muy sabias que son laicos. Cuando pregunté por qué no enseñaban, me dijeron que el BuddhaDharma lo transmiten los miembros de la Sangha y no los laicos. Estas personas ciertamente están calificadas para ser BCC, pero prefieren trabajar entre bastidores en funciones de apoyo. No estoy seguro de cómo se sienten los otros monjes al respecto, pero me hace sentir más humilde y me motiva a cultivarme más vigorosamente. para no avergonzar a la Sangha frente a estos individuos superiores.
 
    Los BCC nunca dudan en recomendarle otro BCC. No es necesario ir sigilosamente a espaldas de un BCC para buscar el consejo de otro BCC. Cuando llega el momento, un verdadero BCC reconoce que es mejor para usted pasar a pastos más verdes. Por ejemplo, en el capítulo 39 del Sutra Avatamsaka Sutra, titulado “Entrar en la Esfera del Dharma”. El Bodhisattva Buena Riqueza se reunió por primera vez con el Bodhisattva Manjushri y le pidió instrucciones sobre cómo alcanzar la iluminación. Aunque Manjushri fácilmente podría haberle enseñado todo a Buena Riqueza por sí mismo, en cambio refirió Buena Riqueza a otros BCC, quienes posteriormente refirieron a Buena Riqueza a otros BCC. Buena Riqueza siguió sus consejos y aprendió de los maestros referidos, y finalmente se iluminó.
 
    Los BCC están agradecidos con sus benefactores. La gratitud es la base de la humanidad. Las personas sabias reconocen a aquellos con quienes están en deuda y trabajan duro para devolverles su bondad. En particular, los BCC a menudo expresan gratitud hacia sus BCC y los mejores BCC son los que sirven a sus propios BCC.


​Cuanto más aprenda sobre Mahayana, más sabrás reconocerlos. He enumerado sólo algunos puntos para ayudarle a empezar. Cuando encuentre un BCC, hágamelo saber para que yo también tenga la oportunidad de aprender de un maestro bueno y sabio.



martes, 2 de marzo de 2010

Serie Nacimiento y Muerte. Parte 2. Lo que quieren los dignos

Manjushri, el más sabio de todos los Bodhisattvas, promovía  practicar el Dharma de la Tierra Pura y juró renacer en la Tierra Pura Occidental de Dicha: “Hago voto al final de mi vida de extinguir todas mis aflicciones, ver a Amitabha [venir a saludarme] , y renacer en la Tierra Pura”. 

El Bodhisattva  Gran Fuerza fue citado en el capítulo del sutra Shurangama "la penetración perfecta de Gran Fuerza": “En mi terreno causal, originalmente utilicé la recitación del nombre del Buda con la mente para entrar en la Paciencia de la No Producción [iluminarme]; ahora, en este mundo, reúno a aquellos que recitan el nombre de Buda y los traigo de regreso a la Tierra Pura”.

El Bodhisattva Digno Universal, según el Sutra Avatamsaka Sutra, es uno de los buenos consejeros conocedores que visitó el Bodhisattva  Buena Riqueza para solicitar el Dharma para la iluminación . Le dijo a Buena Riqueza: “Los Diez Grandes Votos Reales guían a los seres vivos a regresar a la Tierra Pura”, para lograr la realización del Buda.

El Bodhisattva Vasubandhu , en Shastra del Renacimiento, enseñó las cinco Puertas del Dharma: postrarse, alabar, hacer votos, contemplar y hacer transferencias. Cuando se cultivan hasta el logro, uno obtendrá el renacimiento en la Tierra Pura y verá al Buda Amitabha.

El Bodhisattva Drago fue citado en un Shastra diciendo: “El BudaDharma tiene innumerables Puertas del Dharma. Al igual que los senderos mundanos, algunos son difíciles de cultivar y otros fáciles. Para alcanzar rápidamente el estado de No Retroceso, uno debe usar la mente reverente para sostener y recitar el nombre de Buda”.

El Bodhisattva Ma Ming (Grito del Caballo), dijo en el Shastra de Cómo dar a luz a la fe: “La Puerta del Dharma más conveniente es recitar con determinación el nombre del Buda. Permite a uno obtener inmediatamente el renacimiento y el No Retroceso”.

Claramente, ellos saben algo que nosotros no. ¿No deberíamos seguir su ejemplo?

Cuando era monje novicio, uno de mis hermanos mayores del Dharma proclamó con orgullo que no deseaba renacer en la Tierra Pura. ¿Por qué no? – porque tiene la intención de renacer como humano y continuar cruzando a los seres vivos.

Me impresionó su magnánimo voto.

Sin embargo, ahora me doy cuenta de que era una estrategia de marketing. ¿Cómo puede estar seguro de que regresará como ser humano? En este punto, él no ha puesto fin al nacimiento y la muerte. De hecho, ¡está muy lejos de ello! ¡Dudo mucho que pueda alcanzar la iluminación en esta vida! Hasta que no se iluminen, no tendrán control sobre su girar en la Rueda.

Preferiría aspirar a renacer en la Tierra Pura, donde el ambiente es ideal para el cultivo. Prometo no volver a la Rueda y tratar de salvar a otros hasta que me ilumine, para saber cómo hacerlo. Prefiero no enseñar a otros cuando estoy confundido porque a ellos les irá igual de bien sin mí. Hasta que me ilumine, sería mejor (y más seguro) enseñar y transmitir las enseñanzas del Patriarca. También aconsejo a mis compañeros que abandonaron su hogar que busquen un maestro iluminado y se cultiven antes de aventurarse por su cuenta (como tener su propio templo o discípulos); ¡No perpetúemos nuestra ignorancia!

 

martes, 2 de febrero de 2010

Sobre la curación de enfermedades

La enfermedad es parte de la vida. Desde la perspectiva budista, nuestros cuerpos son impermanentes.

Desde la perspectiva de causa y efecto, las enfermedades son retribuciones por ofensas anteriores.
​
Las enfermedades son una forma de liquidación de deudas... 

La enfermedad es parte de la vida.

Desde la perspectiva budista, nuestros cuerpos son impermanentes, en un estado progresivo de lenta decadencia, a veces acelerado por enfermedades. De lo contrario, todos seríamos inmortales y arruinaríamos las industrias médica y de la muerte.

Desde la perspectiva de causa y efecto, las enfermedades son retribuciones por ofensas previas contra otros seres. Por ejemplo, una persona podría haber matado a otra en una vida anterior. Ahora, la víctima regresa para vengarse en la forma de un demonio de la enfermedad, como el demonio del cáncer, presentando una reclamación contra el ofensor renacido.

Además, las enfermedades son una forma de liquidación de deudas. Cuando la deuda se paga en su totalidad, estamos curados. Los resfriados menores son ejemplos. Representan deudas menores que se pagan padeciendo temporalmente síntomas de resfriado. Ésta es la primera forma de curación; padeciendo enfermedades hasta la recuperación.

Hay otras dos formas de afrontar las enfermedades.

Una forma obvia es buscar ayuda. Podemos obtener ayuda de médicos, acupunturistas, sanadores, etc.

Su eficacia también se puede explicar con la ley de causa y efecto. La tercera parte, el sanador se entromete en la enfermedad (deuda), y al ayudar a saldar la deuda, asume parte de la carga que representa la enfermedad. Por ejemplo, un paciente con cáncer que recibe quimioterapia obtiene alivio porque los profesionales médicos asumen y cargan ellos mismos con parte de la deuda del cáncer. Los sanadores no tienden a quejarse porque creen que su compensación es un intercambio adecuado por sus problemas. Sin embargo, la mayoría no se da cuenta de que luego son dueños de parte de la carga de la deuda de sus pacientes.

También es importante comprender que los pacientes, los deudores originales, en realidad incurren en pérdidas en forma de facturas médicas, primas y copagos de seguros, costos de medicamentos, gastos de transporte y el dolor físico resultante, el dolor psicológico o el daño físico que sufren. Deben aguantar por el resto de sus vidas.

A veces, la tecnología curativa es limitada, por lo tanto, la deuda sólo puede saldarse mediante el sufrimiento real como retribución por ofensas pasadas. Por ejemplo, los pacientes con enfermedades mentales rara vez se curan. Dos de mis discípulos sufrieron depresión clínica durante mucho tiempo. Cuando comenzaron a cultivarse con nosotros, lograron deshacerse de sus fantasmas de depresión.

Éste es un ejemplo de la tercera y última opción de curación: la recuperación mediante la acumulación de méritos y virtudes. Hay dos maneras de lograr esto:

     Las personas pueden generar méritos y virtudes por sí mismas a través del cultivo y las buenas obras. Esto los sacará del alcance efectivo de los acreedores que buscan retribución, lo que resultará en una autocuración.
     Si uno no puede cultivar o realizar buenas obras, puede acumular méritos y virtudes con la ayuda de la Triple Joya (un miembro de su sangha local puede aconsejarle sobre esto).

¿Cómo resulta en curación esta segunda opción de crear mérito y virtud externos? Básicamente, la Triple Joya (Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha) se entromete en su nombre. Utilizan los méritos y virtudes que usted crea y negocian su bienestar con sus acreedores transmitiendo sus méritos y virtudes a seres que buscan su retribución. Funciona porque los resultados son mutuamente beneficiosos:

     El fantasma o demonio de la enfermedad acepta el mérito y la virtud generados a través de la Triple Joya, cediendo en la reclamación de la deuda en lugar de la retribución. En realidad, obtienen bendiciones en lugar de infligir daños o pérdidas al deudor.
     El deudor es sanado y la deuda pagada.
     La Triple Joya crea afinidad con ambas partes. 

Prefiero el tercer enfoque de curación mediante la creación de mérito y virtud a través de la Triple Joya porque es:

     Justo: recomendamos pagar nuestras deudas pasadas. Huir de los acreedores sólo pospone el pago y los intereses continúan acumulándose hasta que la deuda se paga en su totalidad. Es posible que nuestros acreedores no sean tan generosos como el gobierno de Estados Unidos, que estuvo dispuesto a otorgar crédito a interés cero a los bancos durante la reciente crisis crediticia de 2009.
     Limpio – Al no huir de nuestras deudas pasadas, tenemos la oportunidad de resolver enemistades pasadas. Todos nos sentiremos mejor.
     Eficaz: la mejor manera de resolver deudas pasadas es que los acreedores las perdonen. ¡Ya todos sufrimos bastante!

Estos conceptos pueden resultar difíciles de creer para las personas educadas en Occidente. De todos modos, una vez que hayan probado todas las demás opciones, espero que consideren la opción del mérito y la virtud budistas. Mis propios alumnos también lo vieron al principio con sospecha. Sin embargo, siendo este el sexto año de mi propagación del Dharma, ningún estudiante ha venido a mí todavía para quejarse de que los engañé con este método de curación.