La caridad budista tiene cuatro aspectos:
Dar
Generosidad
Ecuanimidad
Moralidad
Primero, hay tres tipos de donaciones:
Dar riqueza: dar cosas materiales como dinero o cosas, incluido el propio cuerpo. Este tipo de donación satisface las necesidades de otros para sostener su vida física.
Dar el Dharma: explicar los principios a los demás y ayudarles a comprenderlos. Esto alimenta su vida de sabiduría.
Dar valentía: hacer lo que sea necesario para disipar los miedos y ansiedades de los demás. Esto sostiene la fe y restaura la dignidad.
Dar es fundamental para generar bendiciones que nos llevarán a renunciar a la tacañería y desarrollar la sabiduría.
La siguiente caridad budista es la generosidad: dar liberalmente o repetidamente. Consulte otra Charla sobre el Dharma sobre la generosidad. La generosidad nos permite desapegarnos más eficazmente.
La ecuanimidad es la ausencia de discriminación. No discriminamos entre amigos y enemigos, cercanos y lejanos, buenos y malos, blancos y negros, etc. Debemos practicar la caridad con una mente no calculadora. Esto minimiza los celos por parte de los receptores y disminuye la tendencia excesiva del ego a exigir tener el control.
El último es la Moralidad: No hacer el mal y hacer sólo el bien. Esta es la base de todas las actividades caritativas. Después de todo, la caridad es constructiva y no destructiva, desinteresada y no egocéntrica.
En última instancia, deberíamos practicar la caridad hasta que “las tres ruedas estén vacías”:
El Dador: No hay nadie que esté dando. Ya no estamos apegados a dar.
El Receptor: No hay nadie que esté recibiendo. Ya no estamos apegados a la persona que recibe nuestra caridad.
El regalo: No se da nada. Podemos desprendernos de nuestras posesiones.
En ese momento, hemos perfeccionado la caridad budista. Eso es liberación. Esa es la verdadera felicidad.
domingo, 2 de septiembre de 2012
Caridad budista
jueves, 2 de agosto de 2012
Un caso de decencia
Érase una vez, hace mucho tiempo, el Buda era un comerciante de ollas y sartenes. También había otro comerciante en el mismo negocio que era un tipo muy codicioso. Tenían un acuerdo amistoso: dividiéndose las calles entre los dos, cada uno se dedicaría a vender sus mercancías por las calles del distrito que le hubieran designado.
Ahora bien, en cierta ciudad había una familia que estaba en ruina financiera. Una vez habían sido una familia de comerciantes ricos, pero en el momento de nuestra historia habían perdido a todos sus hijos y hermanos y todas sus riquezas. Los únicos supervivientes fueron una niña y su abuela, y se ganaban la vida realizando trabajos de baja categoría. Sin embargo, tenían en su casa una olla de oro que el gran comerciante, cabeza de familia, había utilizado para sus comidas. Hacía tiempo que no se usaba y estaba cubierto de suciedad; por eso las dos mujeres no sabían que estaba hecho de oro.
Llegó a su puerta el codicioso vendedor ambulante que estaba de ronda, gritando: “¡Se venden tinajas de agua! ¡Se venden tinajas de agua! La niña le dijo a su abuela: "Oh, cómprame una baratija, abuela".
“Somos muy pobres, querida; ¿Qué podemos ofrecer a cambio?
“¿Por qué está aquí esta olla que no nos sirve de nada? Hagamos un trueque”.
La anciana invitó al comerciante a pasar y le ofreció un asiento. Ella le dio la olla y le dijo: "Señor, ¿podría ser tan amable de darle algo a mi nieta a cambio de esto?".
El codicioso vendedor ambulante tomó la olla en sus manos, le dio la vuelta y, sospechando que era oro, trazó una línea en la parte posterior con una aguja, confirmando así que era oro auténtico. Entonces, pensando que obtendría la olla sin dar nada a cambio, gritó: “¿Cuánto cree que vale esto? ¡Es prácticamente inútil! Y luego arrojó el cuenco al suelo, se levantó de su asiento y salió de la casa.
Ahora bien, los dos comerciantes habían acordado que uno podría probar las calles en las que el otro ya había estado. El comerciante Buda llegó a esa misma calle y apareció en la puerta de la casa gritando: “¡Se venden tinajas de agua!”
Una vez más la niña le hizo el mismo pedido a su abuela y la anciana respondió: “Querida, el primer vendedor ambulante tiró nuestra olla al suelo y salió corriendo de la casa. ¿Qué nos queda para ofrecer?”
“Oh, ese vendedor ambulante era un hombre de voz dura, abuela. Este parece un buen hombre y habla amablemente. Tal vez él lo aceptaría”.
“Llámalo entonces”.
Entonces él entró en la casa, le pusieron asiento y le pusieron la olla en las manos. Al ver que la olla era de oro, dijo: “Madre, este cuenco vale cien mil piezas; No llevo su valor conmigo”.
“Señor, el primer comerciante que vino aquí dijo que prácticamente no valía nada. Lo arrojó al suelo y se fue. Debe ser el valor de su propia bondad lo que ha convertido la olla en oro. Tómela, denos algo a cambio”.
En ese momento, el Buda tenía 500 monedas de dinero y un stock de ollas y sartenes que valían la misma cantidad. Les dio todo y les dijo: “Déjenme guardar mi balanza, mi bolso y un poco de cambio para el viaje de regreso en el barco”. Y con su consentimiento, tomó consigo éstos y la olla y partió rápidamente hacia el río, donde regresó a casa en un barco.
Posteriormente, el codicioso vendedor ambulante regresó a la casa y les pidió que trajeran su olla, diciendo que les daría algo a cambio. Pero la anciana lo reprendió: “Dijiste que nuestra olla de oro, que vale cien mil piezas, no valía mucho. Pero vino un comerciante honrado, que nos dio mil monedas por él y se llevó el cuenco.
El codicioso vendedor ambulante no sólo perdió la oportunidad de obtener un beneficio considerable. También se puso celoso y lleno de rabia hacia su simpático competidor y finalmente se convirtió en un hombre amargado y odioso.
Es reconfortante oír hablar de un comportamiento tan decente en personas motivadas por las ganancias. Recordemos que tratar a los demás de manera justa y equitativa generará confianza y rentabilidad a largo plazo. Aquellos que sólo se preocupan por su propio beneficio están sencillamente equivocados y tienden a ser muy infelices. Parece que nunca pueden tener suficiente, sin importar cuánto posean.
lunes, 2 de julio de 2012
Una historia sobre karmas creados por matar
Una vez, a un brahmán, versado en los Tres Vedas y mundialmente famoso como maestro, se le pidió que organizara una Fiesta de los Muertos. Hizo arreglos para que compraran una cabra y dijo a sus alumnos: "Lleven esta cabra para bañarla en el río. Luego aliméntenla con grano, acicálenla, cuelguen una guirnalda alrededor de su cuello y tráiganla de regreso".
"Muy bien", dijeron, hicieron lo que les ordenaron y dejaron al animal en la orilla.
La cabra repentinamente tomó conciencia de los hechos de sus vidas pasadas y se alegró mucho al pensar que ese mismo día sería liberada de toda su miseria. Entonces, se rió a carcajadas.
Luego, al pensar que el brahmán, al matarla, tendría que soportar la miseria, la cabra sintió una gran compasión por el brahmán y lloró fuertemente.
"Cabra", dijeron los jóvenes brahmanes, "¿por qué te reíste y lloraste a carcajadas?"
"Hazme tu pregunta delante de tu amo para que pueda responder por todos vosotros", dijo la cabra.
Entonces los estudiantes llevaron la cabra a su maestro y le contaron lo sucedido. El maestro preguntó a la cabra por qué reía y lloraba.
El animal le dijo al brahmán: "En el pasado, brahmán, como tú, yo era un brahmán versado en eltextos místicos de los Vedas. Para poder celebrar una Fiesta de Difuntos, maté un macho cabrío para mi ofrenda.
Debido a ese acto de asesinato, me cortaron la cabeza 499 veces. Este es mi nacimiento número 500 y último. Me reí a carcajadas porque me di cuenta de que ese mismo día finalmente seré libre de mi miseria. Entonces fue cuando recordé que yo estaba condenada a perder la cabeza 500 veces por matar una cabra, pero tú estarías condenado a perder la cabeza 500 veces. Por eso lloré con gran compasión por tu inminente retribución de gran sufrimiento".
"No tengas miedo, cabra", dijo el brahmán, "no te mataré".
La cabra respondió: "Me mates o no, hoy no puedo escapar de la muerte".
"¡No temas, cabra! Yo te protegeré".
"Brahmán, tu protección es débil mientras que la fuerza de la retribución por mis malas acciones es fuerte".
El brahmán liberó a la cabra y dijo a sus discípulos: "No permitamos que nadie mate esta cabra".
Así, siguieron de cerca al animal. Después de que la cabra fue liberada, pacía rumiando las hojas de un arbusto que crecía cerca de la cima de una roca. Y en ese mismo instante un rayo cayó sobre la roca, desprendiendo un trozo que golpeó a la cabra en el cuello extendido y le arrancó la cabeza.
Si la gente supiera que la pena por matar seres vivos, es nacer para vivir con dolor durante un gran número de vidas, se abstendrían de quitar vidas. La fuerza de la retribución no puede contrarrestarse fácilmente.
viernes, 1 de junio de 2012
Amigo o enemigo
En una vida anterior, Ananda fue una vez un rey recién nombrado y tenía tanta gente en su corte pidiéndole favores, que vino y le preguntó a un sabio cultivador, que era una encarnación anterior del Buda: “¿Cómo puedo reconocer si alguien ¿Es un amigo o un enemigo??”
Cuando te ven no sonríen,
Tampoco te dan la bienvenida ni miran hacia ti.
Generalmente prefieren decirte que no.
Honran a tus enemigos,
Y no se preocupan por tus amigos.
Impiden a quienes te alaban que lo hagan,
Y alaban y animan a los que te calumnian, especialmente a los que te calumnian a tus espaldas.
No te cuentan sus secretos,
Pero traicionan tus secretos y se los cuentan a otros.
Nunca hablan bien de ti,
Y nunca alaban tu sabiduría.
No se alegran de tu bienestar,
Sino que se alegran sólo cuando la gente habla mal de ti.
Si reciben algún manjar, no piensan en compartirlo contigo.
Nunca te compadecen,
Y no declaran públicamente que son amigos tuyos.
“Si ves u oyes a alguien realizar cualquiera de estos dieciséis actos”, le dijo el Buda al rey, “entonces esa persona es tu enemigo y no tu amigo”. Luego, el Buda continuó dándole al rey una lista correspondiente de hechos que indican que alguien es tu amigo:
Cuando te ven, sonríen.
Piensan en ti cuando estás ausente, y se deleitan en verte cuando regresas, acogiéndote con su voz.
Te dicen que sí a menudo.
Nunca honran a tus enemigos,
Y les encanta servir a tus amigos.
Impiden a los que te calumnian que lo hagan,
Y alaban a los que te alaban.
Te cuentan sus secretos,
Y nunca traicionarán tus secretos.
Siempre hablan bien de todo lo que haces,
Y les encanta alabar tu sabiduría.
Cuando se enteran de tu buena suerte, se alegran,
Y sufren cuando otros hablan mal de ti.
Si reciben algún manjar, inmediatamente piensan en compartirlo contigo.
Se compadecen por ti,
Y si estás herido, llorarán por ti y dirán: "Oh, pobre amigo".
A esta lista, podría agregar que un amigo no hablará mal de ti con los demás a tus espaldas y sólo te señalará tus defectos en privado, en persona.
Aunque puede ser útil saber quiénes son nuestros amigos y quiénes nuestros enemigos, es importante recordar que, desde la perspectiva budista, no debemos aferrarnos ni a amigos ni a enemigos.
Alguien se pregunta ¿y si hay personas que a veces hacen las acciones de un amigo y otras veces las de un enemigo? En este caso, es posible que tengas que confiar en tu instinto sobre cuáles de sus acciones son más significativas. Y, en última instancia, el tiempo dirá quién es un verdadero amigo y quién es un verdadero enemigo. Hay un proverbio vietnamita: "Hay que quedarse despierto hasta tarde para saber cuánto dura la noche". En otras palabras, cuando conoces a alguien lo suficiente, te familiarizarás mucho con su forma de actuar, lo que en última instancia es el mejor indicador de su verdadero carácter.
Otra persona pregunta: “Según el budismo, ¿no son todos tus amigos?” Respuesta: “¡No! Los demonios no son tus amigos. ¡Si reconoces a un demonio, corre! Muy a menudo tus amigos más cercanos, aquellos de quienes más dependes, resultan ser demonios que obstruyen tu cultivación.
Cuando reconoces a tu enemigo, ¿corres? En realidad, eso no es lo que haría un buen cultivador. Más bien, uno debería acercarse a sus enemigos y tratar de ayudarlos a convertirse en mejores personas. Por ejemplo, ¿quieres saber cómo ayudar a aquellos que tienen dos caras y son engañosos? Tienes que acercarte a ellos y estar preparado para dejar que te hagan daño.
El propio Buda es un buen ejemplo de esto. Justo antes de iluminarse, y después de derrotar a los ejércitos del rey demonio, el rey demonio envió a sus hermosas hijas para tentar al Buda. Pero el Buda rápidamente las rechazó señalando que no eran más que “pellejos apestosos”. Como resultado, el rey demonio sintió curiosidad por saber cómo el Buda podía permanecer impasible ante todos sus ataques y tentaciones, y fue a visitarlo, preguntándose si el Buda sabía algo que él no sabía. El Buda aprovechó esta oportunidad para hablarle el Dharma al rey demonio, quien luego pudo alcanzar el primer estadio de un Arhat. Aquí vemos cómo, al soportar pacientemente sus ataques, el Buda finalmente pudo ayudar al rey demonio. Por lo tanto, a veces tienes que dejar que la gente te haga daño antes de poder enseñarles. Hay un precio que pagar por ayudar a los demás.
miércoles, 2 de mayo de 2012
La vida pura
Érase una vez en la India, en una vida anterior, Buda nació en la casa del capellán real el mismo día que el hijo del rey. Cuando el rey preguntó a sus ministros si algún niño había nacido el mismo día que su hijo, le dijeron: “Sí, señor, un hijo del sacerdote de tu familia”.
Entonces el rey decretó que ambos fueran entregados juntos al cuidado de las nodrizas reales. Y ambos vestían la misma ropa y tenían exactamente lo mismo para comer y beber.
Cuando cumplieron la mayoría de edad, acudieron juntos al maestro más reputado para aprender todas las ciencias antes de regresar a casa.
El rey nombró virrey a su hijo y le otorgó grandes honores. A partir de ese momento, Buda comió, bebió y vivió con el príncipe virrey. Había una gran amistad entre ellos.
A la muerte de su padre, el joven príncipe ascendió al trono y disfrutó de gran prosperidad. El Buda pensó: “Mi amigo ahora gobierna el reino. Cuando vea una oportunidad adecuada, seguramente me dará el cargo de sacerdote de su familia. Ya he tenido bastante vida como persona independiente. Me convertiré en asceta y me dedicaré a una vida de pureza”.
Entonces pidió permiso a sus padres, renunció a su fortuna terrenal y, sólo, entró en el país del Himalaya. Allí, en un lugar encantador, construyó una choza de paja y, adoptando la vida religiosa de un asceta, meditó y vivió felizmente la vida mística.
En ese momento, el rey se acordó de él y dijo: “¿Qué ha sido de mi amigo? No se le ve por ninguna parte”. Sus funcionarios le dijeron que se había convertido en un asceta y que, según oyeron, vivía en una encantadora arboleda. El rey preguntó dónde moraba y dijo a un gran oficial: “Ve y trae a mi amigo contigo. Lo nombraré mi capellán”.
El funcionario partió y finalmente llegó a una aldea fronteriza. Descansó y fue con algunos guardabosques locales al lugar donde moraba el Buda y lo encontró sentado como una estatua dorada en la puerta de su cabaña. Después de saludarlo con los cumplidos habituales, se sentó a una distancia respetuosa y se dirigió a él así: “Reverendo señor, el rey desea su regreso, ansioso por nombrarlo capellán real”. El Buda respondió: “Si recibiera no sólo el puesto de capellán sino toda la India y la gloria de un Rey que hace girar la rueda, me negaría a ir. Los sabios no retoman los pecados que una vez abandonaron, como tampoco tragarían la flema que habían generado”. El gran funcionario regresó y así informó al rey de la negativa de su amigo de tener poder e influencia.
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La gente de hoy en día parece creer que las personas que dejan la vida de hogar son parásitos de la sociedad. ¡Qué pco saben! Sin duda, es un estilo de vida muy diferente y muy alejado del ansia de riqueza y fama. Prefieren llevar la vida sencilla de un mendigo en lugar de vivir como un rey que no puede resistir la lujuria; que gobierna como un tirano y oprime a los pobres y menos afortunados. Hay mucho que decir acerca de una vida de pureza y humildad que esté desprovista de comportamiento egoísta destructivo.
lunes, 2 de abril de 2012
La falacia de los hechos
Hace mucho tiempo en la India, un rey tenía cuatro hijos. Un día llamaron al auriga y le dijeron: “Queremos ver un árbol de Judas. ¡Muéstranos uno!
"¡Muy bien!" Respondió el auriga.
Pero se tomó su tiempo para mostrárselo. Llevó al príncipe mayor al bosque en el carro y le mostró el árbol en el momento en que los brotes apenas estaban brotando del tallo.
Al segundo, se lo mostró cuando las hojas estaban verdes. Al tercer príncipe le mostró el árbol cuando estaba floreciendo. Y al cuarto príncipe, el siervo le mostró el árbol cuando estaba dando fruto.
Después, los cuatro hermanos estaban sentados juntos y alguien preguntó: "¿Qué clase de árbol es el árbol de Judas?"
El primer hermano respondió: “¡Como un tronco quemado!”
Y el segundo gritó: “¡Como un baniano!”
Y el tercero: “¡Como un trozo de carne!”.
Y el cuarto dijo: “¡Como la acacia!”
Naturalmente, los príncipes se criticaron mutuamente insistiendo en que sólo ellos tenían razón. Finalmente, fueron todos a ver a su padre: “Alteza”, le preguntaron, “¿qué clase de árbol es el árbol de Judas?”
"¿Que tenéis que decir sobre esto?" Preguntó el Rey.
Cada uno le dio su respuesta individual.
Dijo el rey: “Ustedes cuatro vieron el árbol. Sólo que cuando el auriga les mostró el árbol, no le preguntaron: “¿Cómo es el árbol en tal momento o en tal otro momento?”. No hicisteis distinciones, y esa es la razón de vuestro error”.
La moraleja de la historia es: la gente inteligente busca hechos, la gente sabia busca sabiduría.
Además, la gente común tiende a creer en sus hechos y se niega a aceptar los de los demás. No comprenden que no se trata de tener razón, sino de aprender a estar bien juntos, es decir, aprender a aceptar el conocimiento y la sabiduría de los demás.
Podemos estar mucho mejor si aprendemos a no estar tan seguros de nosotros mismos y, en cambio, buscamos personas sabias que tengan una visión más amplia y una comprensión más profunda.
viernes, 2 de marzo de 2012
El Dharma de postrarse
Postrarse es muy beneficioso. Incluso aquellos que no son budistas deben postrarse porque postrarse es uno de los mejores ejercicios que pueden hacer. La postración es una de las técnicas del Yoga. Qi Gong y Tai Ji también tienen técnicas de postración. También es una de las técnicas avanzadas de artes marciales
La mecánica de la postración que utilizamos en nuestro templo es que se toca el suelo en cinco puntos: la frente, las manos y las rodillas.
Primero empieza prestando atención a tu cuerpo. Quiere bajar, es consciente de la naturaleza fluida de su movimiento. Normalmente, su mente está constantemente saliendo a prisa fuera de usted en busca de sonidos, imágenes, olores, etc. externos. Cuando empieza a postrarse, regresa a su interior. Ya no está afuera. ¿Cómo? Concentrándose en el movimiento de su cuerpo. Al principio, es un poco rígido. Su movimiento es entrecortado. Quizás haya tensión en los hombros, la espalda o las piernas. Pero con el tiempo, si te postra lo suficiente, se vuelve suave y natural. Simplemente no lo piense, no te preocupe. Siga así y sucederá naturalmente. Debe postrarse sin esfuerzo. Su movimiento debe ser fluido: no forzado, no debe haber discontinuidad alguna.
Una vez que logre postrarse suavemente, es hora de aprender a vaciar tu mente: deje de pensar. Ése es el dharma de la postración. El objetivo de postrarse es dejar de pensar: no pensar. En este punto, al postrarse vacía su mente, cuando se levanta también vacía su mente. Cuando está agachado, se supone que debe contemplar. Tu mente se enfoca. Tiene un pensamiento, intenta tener una mente concentrada en un único pensamiento. Contempla que se está postrando ante este Buda: contempla a este Buda estando presente en el universo, en todas partes de la esfera del dharma, aceptando su reverencia (se acerca a sus palmas abiertas). Si es sincero entonces podrá sentir que está siendo aceptado. Cuando es aceptado entonces se levanta. Si no puede sentir eso, quédese ahí unos segundos, anclará su mente al Buda. Esa es la contemplación. No piense en nada más que en el Buda ante el que se inclina. Eso es Chan.
Cuando se levanta, realmente quiere vaciarse y no tener ningún pensamiento. Ya ha terminado, , no queda nada por hacer excepto levantarse. Si su mente aún no está vacía, entonces se concentra en el Buda.
Debería seguir a la gran asamblea: aprender a integrarse.
Cerrar los ojos dará como resultado tener menos distracciones, porque aún podría ver cosas por el rabillo del ojo, por lo que cerrar los ojos puede ser beneficioso.
Este es un dharma maravilloso, porque es una forma de meditación de postración, una forma muy elevada de práctica de la postración. No piense que la meditación consiste sólo en sentarse, yo le estoy enseñando a meditar también mediante la postración.
Le enseñé a una laica a postrarse ante los Budas. Estaba interesada en postrarse como forma de arrepentimiento. Debido a su gran sinceridad y vigor, comenzó desde estar bastante dispersa hasta alcanzar el tercer dhyana en seis meses.
Otros enseñan a hacer postraciones como ejercicio físico. Nosotros usamos la reverencia para entrenar la mente.
