El cultivo

Los antiguos enseñaban:

Al ver a una persona superior, uno debe imitarla. Al ver a una persona inferior, uno debe examinarse a sí mismo para hacer correcciones.

Debemos hacer todo lo posible para reforzar nuestra rectitud y deshacernos de nuestras faltas.
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Quienes nos critican apropiadamente son nuestros maestros; aquellos que nos elogian apropiadamente son nuestros amigos; y los que nos halagan son nuestros enemigos.
Es por eso que el hombre superior respeta mucho a sus maestros, valora a sus amigos, detesta a sus enemigos y nunca escucha lo suficiente acerca de los verdaderos principios. Si se siguen estas instrucciones, uno no puede evitar lograr el éxito.
 
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Si alguna vez se preguntó cómo enseñar a sus hijos, use lo anterior como modelo para el éxito en la vida.
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Además, enséñeles a ayudar a los demás para reducir el egoísmo y tener una vida más significativa y con un propósito.

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Poseer una gema

En la antigua China, un plebeyo llevó una gema para ofrecérsela a un funcionario. El funcionario se negó a aceptar. El hombre dijo,

“El joyero me ha informado de que es una gema de gran calidad. Por eso decidí ofrecérsela. Sería un gran honor si la aceptara”.
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El funcionario dijo: “Tienes una piedra preciosa auténtica. Mi falta de codicia también es una joya. Si acepto tu regalo, ambos perderemos. ¿No es mejor que lleves tu gema a casa, de esa manera ambos todavía tendremos nuestros tesoros?

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Los antiguos sabían cómo vivir: la gente de abajo estaba agradecida con los de mayor estatus, quienes a su vez los cuidaban como si fueran de la familia. Como consecuencia, el país estaba en paz y era próspero.
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Además, la gema en su corazón vale muchas veces lo que la gema en el exterior.

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Imitar haciendo muecas

En la antigua China, en el país de Yue, había una mujer famosa por su belleza llamada XiShi 西施. Era tan hermosa que incluso cuando tenía dolor de estómago, aunque se inclinaba y hacía una mueca, seguía siendo irresistible.
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En su pueblo, había una mujer que vio todo lo que estaba pasando. Debido a que era superficial y engreída, esta mujer asumió que podía ganarse los corazones de todos los que la vieran, tal como lo hizo XiShi.

Cuando regresó a casa, fingió estar enferma e imitó a XiShi con todo detalle. Se inclinó e hizo una mueca, pensando que se había hecho hermosa. Sin embargo, cuando los aldeanos la vieron, pensaron que era un fantasma o un demonio. Los ricos corrieron de regreso a casa y cerraron sus puertas, sin atreverse a salir. Los pobres llevaron a sus hijos a un lugar seguro, agarraron a sus esposas y corrieron para salvar sus vidas.
 
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La gente mundana valora más la belleza física que la belleza moral.
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Mi difunto maestro, el Gran Maestro XuanHua, fue tan amable y compasivo que incluso cuando fruncía el ceño y vociferaba y gritaba, aún lo adorábamos.

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Jade en el interior de las piedras

Un artesano de jade fue al mercado de piedras y compró una piedra. La partió y extrajo un bloque de jade. El jade era de primera calidad. Como resultado, el artesano de jade se hizo muy rico.

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El comerciante de piedra que vendió la piedra escuchó la historia y sintió que sus piedras también debían contener jade. Por lo tanto, rompió todas las piedras de la tienda en busca de jade. No solo perdió tiempo y sudor, terminó con piedras inútiles sin encontrar jade y fue reprendido amargamente por su esposa.
 
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La gente mundana tiende a ser demasiado codiciosa. Las cosas buenas se nos presentan generalmente debido a nuestras habilidades, al igual que el artesano de jade que podía reconocer piedras que posiblemente podrían contener jade. Por lo tanto, es mejor perfeccionar nuestras habilidades en lugar de confiar en la suerte.
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En cuanto a los budistas inteligentes, reconocemos que las cosas buenas se nos presentan porque plantamos buenas causas en el pasado. Si no tenemos suficientes bendiciones, ser codiciosos es sólo una ilusión. Si uno desea más riqueza pronto, es esencial practicar el dar más generosamente y mantener nuestra brújula moral.

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Zeng Zi y la humildad

Zeng Zi 曾子 se encuentra entre los mejores estudiantes de Confucio, sólo superado por Yan Hui 顏回.

Zeng Zi estaba gravemente enfermo y postrado en cama. Su hijo y otro discípulo estaban al lado de su cama. También había un niño (a quien normalmente se le pedía que lo abanicara o buscara cosas).

El niño dijo: “La estera de paja [en la que está acostado el Maestro], es muy brillante y está bien hecha, ¿es para uso de los grandes funcionarios?”
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El hijo de Zeng Zi inmediatamente dijo: “¡Silencio! ¡No digas más!"
Zeng escuchó el comentario del niño, se estremeció y suspiró.

El niño volvió a decir: “La estera de paja es muy brillante y está bien hecha, ¿es para uso de los grandes funcionarios?”

Zeng Zi respondió: “Sí, lo es. Un gran funcionario del Reino Lu me la dio". Zeng Zi luego le dijo a su hijo que cambiara la estera de paja.

Su hijo le dijo: “Estás muy enfermo y no debes moverlo. Esperemos hasta el amanecer y te la cambiaré”.

Zeng Zi dijo: “No me amas tanto como este chico. El gran hombre ama del modo correcto, a diferencia del hombre pequeño, que es descuidado. No deseo que me quede nada, sólo espero tener una muerte adecuada para que la gente no piense que no tengo principios. Entonces no todo habrá sido en vano.”

El hijo, el discípulo y el muchacho cambiaron inmediatamente la estera de paja para Zeng Zi.

Después de que Zeng Zi se instalara en la nueva estera de paja, falleció en paz.
 
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¿Cuántas personas habrían sabido que Zeng Zi falleció en una lujosa estera de paja? Y, sin embargo, no era aceptable para él porque él mismo lo sabía.
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El hombre pequeño busca comodidad y ventajas personales. El gran hombre es humilde y tiene principios.

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Los grandes hombres y la fama

 Los grandes hombres valoran su reputación y no codician la fama.

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Valorar la reputación de uno es adquirir conocimiento y sabiduría. Uno elige vivir según los principios del decoro (y no violar las reglas y regulaciones). Uno decide ejemplificar la lealtad, el respeto propio y la valentía (y no temer la pérdida o la muerte).
Ser codicioso por la fama es adular y arrodillarse ante quienes tienen influencia y poder. Alguien que desea reconocimiento puede exhibir un estilo extraño o diferente, y no tomará una decisión mientras se sienta inseguro.
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Aquellos que valoran la fama pueden estar en silencio pero con sentido. Aquellos que son ávidos de notoriedad pueden parecer impresionantes pero no tienen sustancia.
 
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La fama es bastante efímera. Y, sin embargo, la gente es tan adicta a ella.

Cuando el Buda estaba en el mundo, muchas personas lo respetaban ampliamente. Muchos de ellos también respetaron y siguieron a los maestros desviados.

Personalmente, muchos de mis seguidores realmente me creyeron y me elogiaron hasta que no estuvieron de acuerdo conmigo porque mi enseñanza alborotó su ego. Algunas de estas personas se convirtieron en mis críticos más fuertes.

Mi maestro, el difunto Ven. Xuan Hua, fue muy venerado durante su vida. Pareció volverse aún más famoso después de su muerte. Aquellos que no parecen estar impresionados todavía están muy apegados a su ego.

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Sobre el alabar y el culpar

 El seglar Atula, que tenía 500 seguidores, los llevó a todos al monasterio para escuchar el Dharma.

Se encontraron por primera vez con el Ven. Revata que se deleitaba en la soledad. El Ven. Revata ni siquiera pronunció una sola palabra.
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Extremadamente decepcionado, Atula y su séquito fueron a ver al Ven. Shariputra y se quejó. Como resultado, el sabio Shariputra inmediatamente les expuso con gran detalle el Abhidharma. Desafortunadamente, Atula no pudo comprender los profundos principios.
Extremadamente decepcionado, se quejó al Ven. Ananda. El erudito Ananda les habló brevemente del Dharma.

Todavía enojado, Atula fue a ver al Honrado por el Mundo que le preguntó: “Discípulos laicos, ¿por qué habéis venido?” Atula respondió: “Para escuchar el Dharma”.

"¡Pero habéis oído el Dharma!"

“Su Reverencia, primero fuimos al Ven. Revata que no dijo nada. Contrariados, fuimos al Ven. Shariputra quien expuso las enseñanzas extensamente pero no pudimos entender. Así que nos acercamos al Ven. Ananda quien solo expuso el Dharma brevemente. Estamos muy decepcionados y es por eso que vinimos a verle”.

El Buda respondió: “Desde los días de antaño hasta el presente, los hombres siempre han culpado al que no decía nada, al que decía demasiado y al que decía poco. En realidad, no hay nadie que merezca la culpa exclusiva y nadie que merezca elogios incondicionales. Incluso los reyes son elogiados por algunos y censurados por otros. Incluso los Budas son alabados por algunos y criticados por otros. Porque el elogio y la culpa de los tontos son irrelevantes. Pero si el sabio alaba (o censura) a un hombre después de una observación cuidadosa, entonces es alabado o censurado de verdad”.

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A los ignorantes les gusta elogiar o culpar a los demás, quizás por celos o porque los hace sentir superiores o importantes. Por eso debemos ser astutos e ignorarlos en lugar de ayudar a difundir el chisme.

Los sabios alaban o culpan a otros para ayudarlos a cultivarse. Por lo tanto, debemos mostrar gratitud corrigiendo nuestros defectos y haciendo aún más el bien.

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