Jade en el interior de las piedras

Un artesano de jade fue al mercado de piedras y compró una piedra. La partió y extrajo un bloque de jade. El jade era de primera calidad. Como resultado, el artesano de jade se hizo muy rico.

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El comerciante de piedra que vendió la piedra escuchó la historia y sintió que sus piedras también debían contener jade. Por lo tanto, rompió todas las piedras de la tienda en busca de jade. No solo perdió tiempo y sudor, terminó con piedras inútiles sin encontrar jade y fue reprendido amargamente por su esposa.
 
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La gente mundana tiende a ser demasiado codiciosa. Las cosas buenas se nos presentan generalmente debido a nuestras habilidades, al igual que el artesano de jade que podía reconocer piedras que posiblemente podrían contener jade. Por lo tanto, es mejor perfeccionar nuestras habilidades en lugar de confiar en la suerte.
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En cuanto a los budistas inteligentes, reconocemos que las cosas buenas se nos presentan porque plantamos buenas causas en el pasado. Si no tenemos suficientes bendiciones, ser codiciosos es sólo una ilusión. Si uno desea más riqueza pronto, es esencial practicar el dar más generosamente y mantener nuestra brújula moral.

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Zeng Zi y la humildad

Zeng Zi 曾子 se encuentra entre los mejores estudiantes de Confucio, sólo superado por Yan Hui 顏回.

Zeng Zi estaba gravemente enfermo y postrado en cama. Su hijo y otro discípulo estaban al lado de su cama. También había un niño (a quien normalmente se le pedía que lo abanicara o buscara cosas).

El niño dijo: “La estera de paja [en la que está acostado el Maestro], es muy brillante y está bien hecha, ¿es para uso de los grandes funcionarios?”
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El hijo de Zeng Zi inmediatamente dijo: “¡Silencio! ¡No digas más!"
Zeng escuchó el comentario del niño, se estremeció y suspiró.

El niño volvió a decir: “La estera de paja es muy brillante y está bien hecha, ¿es para uso de los grandes funcionarios?”

Zeng Zi respondió: “Sí, lo es. Un gran funcionario del Reino Lu me la dio". Zeng Zi luego le dijo a su hijo que cambiara la estera de paja.

Su hijo le dijo: “Estás muy enfermo y no debes moverlo. Esperemos hasta el amanecer y te la cambiaré”.

Zeng Zi dijo: “No me amas tanto como este chico. El gran hombre ama del modo correcto, a diferencia del hombre pequeño, que es descuidado. No deseo que me quede nada, sólo espero tener una muerte adecuada para que la gente no piense que no tengo principios. Entonces no todo habrá sido en vano.”

El hijo, el discípulo y el muchacho cambiaron inmediatamente la estera de paja para Zeng Zi.

Después de que Zeng Zi se instalara en la nueva estera de paja, falleció en paz.
 
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¿Cuántas personas habrían sabido que Zeng Zi falleció en una lujosa estera de paja? Y, sin embargo, no era aceptable para él porque él mismo lo sabía.
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El hombre pequeño busca comodidad y ventajas personales. El gran hombre es humilde y tiene principios.

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Los grandes hombres y la fama

 Los grandes hombres valoran su reputación y no codician la fama.

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Valorar la reputación de uno es adquirir conocimiento y sabiduría. Uno elige vivir según los principios del decoro (y no violar las reglas y regulaciones). Uno decide ejemplificar la lealtad, el respeto propio y la valentía (y no temer la pérdida o la muerte).
Ser codicioso por la fama es adular y arrodillarse ante quienes tienen influencia y poder. Alguien que desea reconocimiento puede exhibir un estilo extraño o diferente, y no tomará una decisión mientras se sienta inseguro.
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Aquellos que valoran la fama pueden estar en silencio pero con sentido. Aquellos que son ávidos de notoriedad pueden parecer impresionantes pero no tienen sustancia.
 
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La fama es bastante efímera. Y, sin embargo, la gente es tan adicta a ella.

Cuando el Buda estaba en el mundo, muchas personas lo respetaban ampliamente. Muchos de ellos también respetaron y siguieron a los maestros desviados.

Personalmente, muchos de mis seguidores realmente me creyeron y me elogiaron hasta que no estuvieron de acuerdo conmigo porque mi enseñanza alborotó su ego. Algunas de estas personas se convirtieron en mis críticos más fuertes.

Mi maestro, el difunto Ven. Xuan Hua, fue muy venerado durante su vida. Pareció volverse aún más famoso después de su muerte. Aquellos que no parecen estar impresionados todavía están muy apegados a su ego.

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Sobre el alabar y el culpar

 El seglar Atula, que tenía 500 seguidores, los llevó a todos al monasterio para escuchar el Dharma.

Se encontraron por primera vez con el Ven. Revata que se deleitaba en la soledad. El Ven. Revata ni siquiera pronunció una sola palabra.
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Extremadamente decepcionado, Atula y su séquito fueron a ver al Ven. Shariputra y se quejó. Como resultado, el sabio Shariputra inmediatamente les expuso con gran detalle el Abhidharma. Desafortunadamente, Atula no pudo comprender los profundos principios.
Extremadamente decepcionado, se quejó al Ven. Ananda. El erudito Ananda les habló brevemente del Dharma.

Todavía enojado, Atula fue a ver al Honrado por el Mundo que le preguntó: “Discípulos laicos, ¿por qué habéis venido?” Atula respondió: “Para escuchar el Dharma”.

"¡Pero habéis oído el Dharma!"

“Su Reverencia, primero fuimos al Ven. Revata que no dijo nada. Contrariados, fuimos al Ven. Shariputra quien expuso las enseñanzas extensamente pero no pudimos entender. Así que nos acercamos al Ven. Ananda quien solo expuso el Dharma brevemente. Estamos muy decepcionados y es por eso que vinimos a verle”.

El Buda respondió: “Desde los días de antaño hasta el presente, los hombres siempre han culpado al que no decía nada, al que decía demasiado y al que decía poco. En realidad, no hay nadie que merezca la culpa exclusiva y nadie que merezca elogios incondicionales. Incluso los reyes son elogiados por algunos y censurados por otros. Incluso los Budas son alabados por algunos y criticados por otros. Porque el elogio y la culpa de los tontos son irrelevantes. Pero si el sabio alaba (o censura) a un hombre después de una observación cuidadosa, entonces es alabado o censurado de verdad”.

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A los ignorantes les gusta elogiar o culpar a los demás, quizás por celos o porque los hace sentir superiores o importantes. Por eso debemos ser astutos e ignorarlos en lugar de ayudar a difundir el chisme.

Los sabios alaban o culpan a otros para ayudarlos a cultivarse. Por lo tanto, debemos mostrar gratitud corrigiendo nuestros defectos y haciendo aún más el bien.

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Éxito en grandes empresas

Un gran general creía en seguir las siguientes proposiciones con respecto a las cuatro disonancias:

     Cuando el país está desarmonizado, no debemos enviar el ejército a la guerra.
     Cuando el ejército no es armonioso, no debemos enviarlo a la batalla.
     Cuando el ejército no está en armonía en el frente de batalla, no debemos avanzar en la batalla.
     Mientras avancemos contra el enemigo y haya armonía no debemos luchar hasta el final.

Por lo tanto, el gobernante debe asegurarse de que la sociedad sea armoniosa para lograr grandes empresas y no debe contar únicamente con un solo individuo. Si la gente cree que sus líderes tienen buenos conocimientos y han hecho sus deberes exhaustivamente (además de valorar la competencia y apreciar las vidas humanas), entonces el público en general no dudará en darlo todo para servir.

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Incluso dentro del budismo, hay mucho énfasis en la armonía en la sangha mediante el Dharma de las Seis Armonías (1. Con armonía en el karma del cuerpo, se mora; 2. Con armonía en el karma de la boca, no se lucha; 3. Con armonía en la mente, se es feliz ; 4. Con armonía en los preceptos, se practica; 5. Con armonía en los puntos de vista, se comparte el mismo entendimiento; 6. Con armonía en los beneficios, se comparte por igual.)

En esta era del final del Dharma, si deseamos propagar el Mahayana, debemos formar una sangha competente y al mismo tiempo crear armonía entre ellos o, de lo contrario, el Mahayana no prosperará.

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Sobre no tener pensamientos

 

La mayoría de los enfoques de meditación alaban resultados menores, como penetraciones espirituales, buenos sentimientos (que te hacen "sonreír"), etc. En contraste, un objetivo principal de la meditación Chan es realizar el estado de Sin Pensamientos.

El estado de ausencia de pensamientos puede describirse simplemente como:
      Sin actividades físicas: por ejemplo, cuando son golpeados, aquellos que lograron el estado  de Sin Pensamientos no tienen ninguna reacción física como encogerse de miedo, tomar represalias con el almuerzo debido al golpe o sobrecogerse.
      Reacciones no verbales: por ejemplo, cuando te insultan, no respondes ni levantas la voz.
      Sin acciones mentales: Por ejemplo, cuando te elogien, ni siquiera te sentirás complacido contigo mismo.

En otras palabras, no tienes reacciones externas con tu cuerpo y boca y no tienes reacciones internas por actividades mentales.

Eso se llama tener verdadero poder de Samadhi.

Eso se llama poseer sabiduría trascendental real.
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Eso es Verdadera Dicha.

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Un arco se extravía

El rey del país Sở estaba en un viaje de caza. Extravió su arco. Su séquito lo estaba buscando activamente, pero él dijo: “¡No importa! Un hombre de Sở perdió un arco, un hombre de Sở lo encontrará: ¡no hay pérdida!”

Cuando Confucio se enteró de la historia, suspiró: “¡El rey Sở es un pensador tan pequeño! ¿Por qué especificó a las personas Sở? ¿No sería mejor que dijera: “Un hombre perdió un arco, otro hombre lo encontrará”?
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El rey de Sở era un monarca generoso y considerado. No quería molestar a su pueblo y quería beneficiarlos. Sin embargo, Confucio todavía pensaba en él como hombre menor, porque el rey sólo sabía cuidar de su propia gente: su humanidad no era lo suficientemente amplia como para incluir a toda la humanidad.
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En estos tiempos modernos, la historia parece repetirse. El rey chino pone a su país primero. El rey estadounidense sólo se preocupa por su pueblo a expensas de todos los demás. Las personas están divididas sobre ideologías políticas en lugar de unirse para construir el bien. Proclamar: “¡Hagamos que Estados Unidos vuelva a ser grande!” sólo tendrá el efecto contrario.

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