Un hombre encontró una piedra de jade en la montaña. Se la ofreció al rey del país.
El rey le pidió a su joyero que la examinara y dijo que no era jade. Por lo tanto, el rey ordenó que se cortara el pie izquierdo del hombre como castigo.
Luego, después de que el príncipe heredero sucedió a su padre en el trono, ese hombre ofreció la piedra de jade al nuevo rey. Su joyero proclamó que tampoco era jade. Entonces, el nuevo rey ordenó que le cortaran el pie derecho al hombre como castigo.
Luego, otro nuevo rey sucedió en el trono. Ese hombre abrazó su piedra de jade y lloró amargamente durante tres días y tres noches hasta el punto de llorar sangre. El nuevo rey se enteró de la historia y le preguntó por qué lloraba.
El hombre respondió: “No estoy llorando por mis pies. Estoy amargado por el hecho de que mi jade fue confundido con piedra. ¡Mis palabras veraces fueron consideradas como falsas!”
* * * * *
La gente mundana está confundida. A menudo toman lo que es falso como verdadero y lo que es verdadero como falso.
Se necesita mucho coraje para mantenerse firme y ser sincero cuando se enfrenta a la adversidad. Sin embargo, es responsabilidad de uno como ser humano ser veraz.
viernes, 31 de agosto de 2018
Aferrarse a las propias convicciones
martes, 31 de julio de 2018
Ser veraz
La esposa de Zeng Zi se estaba preparando
para ir al mercado, pero su hijo lloró y pidió ir con ella. Así que ella
dijo: “Quédate en casa y sé un buen chico. Cuando regrese, te daré
carne de cerdo para la cena”.
Después de regresar del mercado, Zeng Zi le dijo que matara un cerdo para su comida.
Ella dijo: “¡No quise decir eso!”.
Zeng Zi respondió: “¿Cómo pudiste? ¡Nunca pienses que los niños no entienden! Hagan lo que hagan los padres, lo imitarán. Si le mentimos, ¿no le estamos diciendo que está bien mentir?
Entonces, Zeng Zi fue y mató a su cerdo y dejó que su hijo comiera cerdo.
* * * * *
Los que están en una posición de liderazgo no deben mentir. O bien, harán un daño grave y duradero a sus seguidores.
Después de regresar del mercado, Zeng Zi le dijo que matara un cerdo para su comida.
Ella dijo: “¡No quise decir eso!”.
Zeng Zi respondió: “¿Cómo pudiste? ¡Nunca pienses que los niños no entienden! Hagan lo que hagan los padres, lo imitarán. Si le mentimos, ¿no le estamos diciendo que está bien mentir?
Entonces, Zeng Zi fue y mató a su cerdo y dejó que su hijo comiera cerdo.
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Los que están en una posición de liderazgo no deben mentir. O bien, harán un daño grave y duradero a sus seguidores.
sábado, 30 de junio de 2018
Ma Vien, una vida con significado
Ma Vien creció como huérfano. La vida era muy dura pero él no se desanimaba. Solía decirles a sus amigos: “Cuando enfrentes un gran sufrimiento, debes fortalecer tu resolución; cuando envejezcas, deberías volverte aún más implacable en tu determinación”.
Por lo tanto, Ma Vien trabajó muy duro. Cultivó vigorosamente los campos, cuidó mucho de sus animales y finalmente se hizo muy rico. Sin embargo, no se durmió en los laureles. A menudo les decía a sus amigos: “Aquellos que son ricos deben entender que deben usar su riqueza para ayudar a los pobres y desafortunados. De lo contrario, son sólo esclavos de su riqueza y están desperdiciando sus vidas protegiéndola. ¿Qué tiene eso de bueno?
Fiel a sus palabras, Ma Vien luego regaló su fortuna para ayudar a los pobres. Posteriormente, se convirtió en funcionario.
Aunque era de edad avanzada, a menudo se ofrecía como voluntario para derrotar rebeliones o perseguir a los bandidos por todo el país. Cada vez que regresaba victorioso y la gente de su aldea salía a saludarlo, decía: “Un hombre debe morir en las fronteras. Una piel de caballo bastaría como ataúd. Esa es la marca de un hombre digno. De lo contrario, ¿qué tiene de extraordinario morir en tu propia cama?
* * * * *
Una buena vida es el resultado de fortalecer la determinación y perfeccionar las habilidades para construir o contribuir a la sociedad.
Todos deberíamos seguir el ejemplo de Ma Vien sirviendo a los demás y no ponernos por encima de todo. Entonces la vida tendría sentido.
jueves, 31 de mayo de 2018
El Elixir de la Inmortalidad
Durante la era de los Reinos Combatientes en
China, un hombre trajo lo que afirmaba ser un elixir de inmortalidad
para ofrecérselo al rey del país So.
El funcionario de la puerta le preguntó al hombre: "¿Se puede comer?"
El hombre respondió: “¡Sí, por supuesto!”.
Entonces, el funcionario agarró la poción y se la tragó.
El rey se molestó y ordenó que el oficial fuera ejecutado por decapitación.
El funcionario exclamó: “Gran Rey, le pregunté si se podía comer o no. Él respondió afirmativamente. Por lo tanto, lo comí porque él así lo dijo. Entonces, realmente es su culpa que me lo comiera. Además, si fuera realmente un elixir de la inmortalidad, ¿por qué habría de morir después de haberlo comido? En otras palabras, éste sujeto leal a usted ha puesto de manifiesto a un charlatán que trataba de engañarnos.
El rey se rió entre dientes ante el humorístico argumento, ordenó que el hombre fuera ejecutado, perdonó al funcionario e incluso le dio una recompensa.
* * * * *
El funcionario tuvo suerte de que el rey apreciara su humor. El rey también podría haber elegido con humor probar el elixir de la inmortalidad continuando con la orden de decapitación para ver si el oficial moría o no, y ordenar entonces la ejecución del plebeyo.
La historia es graciosa pero en realidad ilustra un principio budista.
El Buda dijo que si hay nacimiento, hay muerte. Y, sin embargo, la gente del mundo nunca ha dejado de perseguir la inmortalidad.
Incluso el método de práctica taoísta puede "prolongar la vida", pero con el tiempo deben morir.
Por lo tanto, debemos esforzarnos por tener una vida significativa para poder corresponder a la bondad de nuestros padres al traernos a este mundo y criarnos. Además, también debemos esforzarnos por una buena muerte.
La gente mundana tiene pocas pistas sobre lo que sucede después de la muerte. Para los discípulos budistas, una muy buena muerte es lograr renacer a la Tierra de Dicha Suprema para salir de la Rueda de la Reencarnación.
¡Homenaje al Buda Amitabha de la Tierra Pura Occidental de Dicha!
El funcionario de la puerta le preguntó al hombre: "¿Se puede comer?"
El hombre respondió: “¡Sí, por supuesto!”.
Entonces, el funcionario agarró la poción y se la tragó.
El rey se molestó y ordenó que el oficial fuera ejecutado por decapitación.
El funcionario exclamó: “Gran Rey, le pregunté si se podía comer o no. Él respondió afirmativamente. Por lo tanto, lo comí porque él así lo dijo. Entonces, realmente es su culpa que me lo comiera. Además, si fuera realmente un elixir de la inmortalidad, ¿por qué habría de morir después de haberlo comido? En otras palabras, éste sujeto leal a usted ha puesto de manifiesto a un charlatán que trataba de engañarnos.
El rey se rió entre dientes ante el humorístico argumento, ordenó que el hombre fuera ejecutado, perdonó al funcionario e incluso le dio una recompensa.
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El funcionario tuvo suerte de que el rey apreciara su humor. El rey también podría haber elegido con humor probar el elixir de la inmortalidad continuando con la orden de decapitación para ver si el oficial moría o no, y ordenar entonces la ejecución del plebeyo.
La historia es graciosa pero en realidad ilustra un principio budista.
El Buda dijo que si hay nacimiento, hay muerte. Y, sin embargo, la gente del mundo nunca ha dejado de perseguir la inmortalidad.
Incluso el método de práctica taoísta puede "prolongar la vida", pero con el tiempo deben morir.
Por lo tanto, debemos esforzarnos por tener una vida significativa para poder corresponder a la bondad de nuestros padres al traernos a este mundo y criarnos. Además, también debemos esforzarnos por una buena muerte.
La gente mundana tiene pocas pistas sobre lo que sucede después de la muerte. Para los discípulos budistas, una muy buena muerte es lograr renacer a la Tierra de Dicha Suprema para salir de la Rueda de la Reencarnación.
¡Homenaje al Buda Amitabha de la Tierra Pura Occidental de Dicha!
lunes, 30 de abril de 2018
Ser mejores padres
Los padres se pueden clasificar según tres criterios:
Nivel de moralidad: esto determina su fuerza.
Capacidad de concentración: esto afecta a su productividad.
Comprensión del sentido de la vida: que define el rumbo de sus vidas.
Quienes cumplan cualquiera de los tres anteriores serían buenos padres. Pueden proporcionar buenas pautas para el éxito en la vida de sus hijos.
Cumplir dos cualesquiera de los tres anteriores clasificaría a los padres como muy buenos. Sus hijos tendrán mayores posibilidades de éxito y satisfacción en la vida.
Los padrees que cumplan con los tres criterios anteriores serían excelentes padres. Pueden servir como modelos superiores a seguir para sus hijos, quienes se convertirán en pilares de la sociedad.
Nivel de moralidad: esto determina su fuerza.
Capacidad de concentración: esto afecta a su productividad.
Comprensión del sentido de la vida: que define el rumbo de sus vidas.
Quienes cumplan cualquiera de los tres anteriores serían buenos padres. Pueden proporcionar buenas pautas para el éxito en la vida de sus hijos.
Cumplir dos cualesquiera de los tres anteriores clasificaría a los padres como muy buenos. Sus hijos tendrán mayores posibilidades de éxito y satisfacción en la vida.
Los padrees que cumplan con los tres criterios anteriores serían excelentes padres. Pueden servir como modelos superiores a seguir para sus hijos, quienes se convertirán en pilares de la sociedad.
sábado, 31 de marzo de 2018
Sabiduría y humanidad
Confucio le preguntó a su discípulo ZiLu: “¿Qué clase de hombre tiene sabiduría? ¿Qué clase de hombre es humano?
ZiLu respondió: “Un hombre sabio sabe cómo hacer que los demás te conozcan. Una persona humana sabe cómo hacer que los demás te amen”.
Confucio dijo: "Con seguridad eres un hombre instruido".
Confucio luego le preguntó a su discípulo ZiGong: “¿Qué clase de hombre tiene sabiduría? ¿Qué clase de hombre es humano?
ZiGong respondió: “Un hombre sabio conoce bien a los demás. Una persona humana sabe cómo amar a los demás”.
Confucio dijo: "Con seguridad eres un hombre instruido".
Confucio le preguntó a su discípulo YanHui: “¿Qué tipo de hombre tiene sabiduría? ¿Qué clase de hombre es humano?
YanHui respondió: “Un hombre sabio se conoce a sí mismo. Una persona humana se ama a sí misma”.
Confucio dijo: "Con seguridad eres un hombre superior".
* * * * *
El conocimiento y la sabiduría mundanos enfatizan el desarrollo de talentos y conocimientos para el beneficio personal, en última instancia, para servirse a uno mismo. Ese es el nivel de ZiLu y ZiGong.
En comparación, el hombre superior valora el camino de la virtud y los principios que exigen la capacidad de conocerse y amarse a sí mismo. Conocerse a uno mismo es aceptar los propios defectos y limitaciones. Entonces uno puede ayudarse más eficazmente a sí mismo y a los demás. Amarse a uno mismo es tener respeto propio y valorar la rectitud. De esa manera uno puede evitar hacer el mal y por lo tanto hacer sólo el bien. Como resultado, deja un buen nombre para sí mismo y para las generaciones futuras.
Aunque Confucio enseñó a sus discípulos usando la misma lección, su comprensión difería debido a sus capacidades intelectuales personales.
ZiLu respondió: “Un hombre sabio sabe cómo hacer que los demás te conozcan. Una persona humana sabe cómo hacer que los demás te amen”.
Confucio dijo: "Con seguridad eres un hombre instruido".
Confucio luego le preguntó a su discípulo ZiGong: “¿Qué clase de hombre tiene sabiduría? ¿Qué clase de hombre es humano?
ZiGong respondió: “Un hombre sabio conoce bien a los demás. Una persona humana sabe cómo amar a los demás”.
Confucio dijo: "Con seguridad eres un hombre instruido".
Confucio le preguntó a su discípulo YanHui: “¿Qué tipo de hombre tiene sabiduría? ¿Qué clase de hombre es humano?
YanHui respondió: “Un hombre sabio se conoce a sí mismo. Una persona humana se ama a sí misma”.
Confucio dijo: "Con seguridad eres un hombre superior".
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El conocimiento y la sabiduría mundanos enfatizan el desarrollo de talentos y conocimientos para el beneficio personal, en última instancia, para servirse a uno mismo. Ese es el nivel de ZiLu y ZiGong.
En comparación, el hombre superior valora el camino de la virtud y los principios que exigen la capacidad de conocerse y amarse a sí mismo. Conocerse a uno mismo es aceptar los propios defectos y limitaciones. Entonces uno puede ayudarse más eficazmente a sí mismo y a los demás. Amarse a uno mismo es tener respeto propio y valorar la rectitud. De esa manera uno puede evitar hacer el mal y por lo tanto hacer sólo el bien. Como resultado, deja un buen nombre para sí mismo y para las generaciones futuras.
Aunque Confucio enseñó a sus discípulos usando la misma lección, su comprensión difería debido a sus capacidades intelectuales personales.
jueves, 1 de marzo de 2018
El cultivo
Los antiguos enseñaban:
Al ver a una persona superior, uno debe imitarla. Al ver a una persona inferior, uno debe examinarse a sí mismo para hacer correcciones.
Debemos hacer todo lo posible para reforzar nuestra rectitud y deshacernos de nuestras faltas.
Quienes nos critican apropiadamente son nuestros maestros; aquellos que nos elogian apropiadamente son nuestros amigos; y los que nos halagan son nuestros enemigos.
Es por eso que el hombre superior respeta mucho a sus maestros, valora a sus amigos, detesta a sus enemigos y nunca escucha lo suficiente acerca de los verdaderos principios. Si se siguen estas instrucciones, uno no puede evitar lograr el éxito.
* * * * *
Si alguna vez se preguntó cómo enseñar a sus hijos, use lo anterior como modelo para el éxito en la vida.
Además, enséñeles a ayudar a los demás para reducir el egoísmo y tener una vida más significativa y con un propósito.
Al ver a una persona superior, uno debe imitarla. Al ver a una persona inferior, uno debe examinarse a sí mismo para hacer correcciones.
Debemos hacer todo lo posible para reforzar nuestra rectitud y deshacernos de nuestras faltas.
Quienes nos critican apropiadamente son nuestros maestros; aquellos que nos elogian apropiadamente son nuestros amigos; y los que nos halagan son nuestros enemigos.
Es por eso que el hombre superior respeta mucho a sus maestros, valora a sus amigos, detesta a sus enemigos y nunca escucha lo suficiente acerca de los verdaderos principios. Si se siguen estas instrucciones, uno no puede evitar lograr el éxito.
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Si alguna vez se preguntó cómo enseñar a sus hijos, use lo anterior como modelo para el éxito en la vida.
Además, enséñeles a ayudar a los demás para reducir el egoísmo y tener una vida más significativa y con un propósito.
