Tiñendo seda

 El filósofo chino Mo Zi  墨子, vio que estaban tiñendo seda y tuvo la siguiente inspiración:

Se vuelve verde cuando se usa un tinte verde, y amarilla cuando se usa un tinte amarillo. La seda toma el color del tinte que se esté usando. Si se tiñe cinco veces, cambiará de color cinco veces: por ello, uno debe usar el tinte cuidadosamente.

Más aún, las personas pueden tener un efecto de teñido similar unas sobre otras. Acérquese a alguien bueno y se convertirá en una buena persona. Hágase amigo de una mala persona y se convertirá en una mala persona. La fama o la infamia dependen en gran medida de con quién se asocie.

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Mo Zi sólo puede ver al nivel de los amigos, pero no puede ver al nivel de los maestros. En el budismo, un gran éxito o un gran fracaso dependen en gran medida del Buen Consejero Conocedor.

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Sobre la noble posición de un funcionario

 Un sabio funcionario de antaño le dijo a un funcionario recién nombrado: “Un funcionario trabaja para los ciudadanos y no es el caso que los ciudadanos deban servir al funcionario. La gente paga impuestos para que se pueda pagar el salario del funcionario y para que el funcionario administre justicia para el pueblo. Desafortunadamente, es muy triste ver que hoy en día, el funcionario cobra su salario pero es lento en su trabajo en la administración pública y en algunos casos incluso roba a los ciudadanos.

Ahora que ha llegado a esta importante posición oficial, debería levantarse temprano por la mañana y trabajar hasta tarde en la noche para cumplir con sus deberes. Debe dedicarse diligentemente a sus deberes cívicos, emitir juicios justos sobre demandas judiciales, establecer tarifas justas y razonables, tratar a los jóvenes y a los mayores con equidad. Solo entonces se habrá ganado su salario justamente".

Esto se aplica a los servidores públicos de todos los niveles, incluidos los políticos.
Se puede emplear la retórica como se quiera. Lo mínimo aceptable es que los altos funcionarios traigan prosperidad y seguridad para la nación. Los incompetentes dañarán el tesoro y debilitarán la posición de la nación en el mundo. La historia dirá la última palabra.

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¡No sea tan inflexible!

Los antiguos decían lo siguiente:

Los cielos no pueden hacer que las flores florezcan si no es su estación. Por eso, los sabios observan los tiempos propicios. La Madre Tierra no puede cambiar las estaciones. Por eso, los sabios no violan las tradiciones. Incluso los sabios no pueden andar con sus manos o asir cosas con sus pies. Por eso los sabios deben conocer sus limitaciones.

Y los sabios no pueden hacer que los peces vuelen o las aves naden. Por ello, los sabios deben respetar las limitaciones de los demás. Así pues, la gente sabia sabe cuándo avanzar, cuándo retroceder; cuándo ser claro, cuándo ser impreciso. Uno no debería ser inflexible.

Las personas con la mente clara y las personas sabias pueden ver más lejos y con mayor amplitud (el cuadro completo). Esto es desde el punto de vista teórico.

Sin embargo, en el budismo existe el concepto de la "obstrucción de lo que es conocido": es su propia inteligencia, conocimiento o sabiduría lo que le obstruye y le impide.

En este caso, el camino más rápido para resolver la situación es seguir las instrucciones de su Buen Consejero Conocedor.

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Las personas son lo primero

 Según Mencius, para que un país sea fuerte, necesita tres componentes:

1. Las personas
2. La tierra
   
3. El rey
   

por ese orden.
Aunque el pueblo carece de autoridad y de poder, cuenta con el poder de las masas. Por esa razón aparecen en la primera posición. La tierra proviene del concepto chino shè jì 社 稷;  shè se refiere al espíritu guardián de la tierra, mientras que jì se refiereal espíritu a cargo de los cultivos (las cosechas). Los Chinos son conscientes de que cada área tiene un espíritu de la tierra que la guarda y de que el espíritu de las cosechas puede afectar a las cosechas. Aunque la tierra es sostenida por los espíritus, los espíritus son sostenidos por las ofrendas y las oraciones de las personas, por eso la gente tiene más importancia que la tierra.

Finalmente, el rey es el líder de los espíritus y las personas. Sin embargo de apoyarse en el soporte y amor de la gente y en la protección de los espíritus para durar en su cargo. Por ello el rey aparece en tercera posición.

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El budista tiene un secreto. Para que las personas sean bien educadas y hagan el bien, para que los espíritus sean favorables y el rey sea un buen líder, uno debe reclutar a los sabios para que vengan y vivan en su país. Entonces a las personas se les enseña apropiadamente y son sabias, los espíritus mostrarán la conducta más favorable y el rey elegido podrá ser un líder virtuoso.

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Cómo gobernar el país

 Zi Chan 子 產 era un erudito muy conocido. Se convirtió en un gran político y general en el país de Zheng 鄭, en China. Fue un líder muy benévolo.

Zi Chan cayó muy enfermo. Entonces llamó a Zi Tai Shu 子 太叔 y dijo: “Después de mi muerte, tendrás que gobernar el país. Debe saber que las personas virtuosas deben usar la benevolencia y la armonía para inspirar el respeto del pueblo, mientras que las personas normales deben usar el temor y el rigor para gobernar el país.

Es como el fuego. Quemarse genera miedo en las personas y por eso pocas personas mueren a causa del fuego.

Mientras que el agua, al ser fría, hace que la gente subestime su peligro y, por lo tanto, mueren más ahogados. En general, ser benevolente y aun así crear armonía no es fácil ".

Unos meses más tarde Zi Chan murió y Zi Tai Shu lo reemplazó como general. Sin embargo, no podía encontrar en su corazón ser severo y contundente. En cambio, eligió usar la benevolencia y la armonía como gobernante. Como resultado, el país tuvo muchos bandidos y robos. Entonces Zi Tai Shu se dio cuenta de los errores de sus formas de proceder, siguió la doctrina de Zi Chan y usó al ejército para capturar y ejecutar a los bandidos y ladrones.

Cuando Confucio se enteró de la historia, comentó: “¡Muy bien, en verdad! Cuando el gobernante es benevolente, la gente se porta mal. Cuando la población no sigue las reglas, es preciso utilizar la fuerza. Cuando se usa la fuerza, la gente perece y se debilita. Entonces hay que volver a la benevolencia. La benevolencia puede ayudar a la fuerza y ​​la fuerza puede complementar la benevolencia: eso es armonía ".

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Lo que es armonía para los confucianos es simplemente el Camino Medio en el budismo: es el arte de dirigir a las personas para mantener el equilibrio y al mismo tiempo ser virtuoso.
Como señaló mi difunto maestro, además de las habilidades políticas, los líderes de los países también deben mantener la moralidad como fundamento.

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Lealtad frente a individualismo

 Lealtad frente a individualismo

En el país Qi 齊, había un hombre que era funcionario en la corte del rey. Se le otorgaron tierras, riquezas y títulos y estaba muy bien. Cuando el rey Qi estuvo en peligro, se negó a sacrificar su vida para salvar al rey.

Un día se encontró con un viejo conocido que lo vio asombrado: “¡Pensé que estabas muerto!”.
Él respondió con calma: “No, todavía estoy vivo, como puedes ver muy bien. Fui súbdito del rey Qi porque era beneficioso. Morir junto con él no es de ningún beneficio, así que me negué a morir con él”.

Su viejo conocido dijo: "Si eres así, ¿cómo podrías enfrentar a tus antepasados?"

Inmediatamente respondió: "Así que realmente crees que después de morir, podrás ver a tus ancestros?"

En la antigüedad, si uno recibía favores del rey y, sin embargo, no estaba dispuesto a morir por él, entonces eso era una gran deslealtad.

En los tiempos modernos, esa lógica se considera obsoleta. Consideramos las relaciones como algo mutuamente beneficioso: me das algo y luego te corresponderé.

¿Qué es lo razonable? Depende de dónde venga. Si usted mismo actúa como juez, entonces, por supuesto, es razonable comportarse como el funcionario desleal porque al ego no le gusta perder.

En mi caso personal, era miserable y malvado antes de conocer a mi maestro, el Gran Maestro XuanHua. Él me aceptó y me enseñó a cultivarme. Debido a la cultivación, cambié totalmente y me convertí en una persona opuesta a la que era. Por lo tanto, le debo mi vida a mi difunto Maestro. Como resultado, no lo veo como lealtad, pero comprometí el resto de mi vida para ayudarlo a continuar su trabajo para pagar su acto de bondad. Para mí, se trata de pagar tus deudas.

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Verse sólo a sí mismo

El anciano dijo:
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“El hombre comete a menudo una miríada de ofensas a causa de esta enfermedad llamada “Verse sólo a sí mismo”. A causa de esta enfermedad, trama noche y día para enriquecerse, asciende en la escala social, fortalece su propia red seguridad, se entrega a los placeres, asegura la supervivencia, alarga la vida sin importarle si los demás son o no pobres y desamparados, experimenta peligro y dificultad, y fracasa miserablemente o pierde la vida. En otras palabras, no se preocupa por otros seres vivos y no tiene respeto por las reglas de la moralidad y el decoro. Por lo tanto, puede tener un cuerpo humano, pero no es mejor que un animal.
Si la humanidad pudiera deshacerse de esta enfermedad de "Yo Primero" y sus corazones fueran generosos y justos, entonces ya fueran ricos y elevados, pobres y humildes, estuviesen en peligro y sufriendo, experimentasen un amargo fracaso, estuviesen en peligro de perder la vida, todavía estarían en comunión. con todos los demás y de acuerdo con las reglas de la moral y la rectitud: Eso es verdaderamente uno mismo y los demás unidos en una sola sustancia”.

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Los desarrollos recientes de la sociedad moderna pueden atribuirse a la cultura del individuo. Sin embargo, para asegurar avances continuos, debemos darnos cuenta de la necesidad de beneficiar a los demás como parte de nuestra brújula moral. De lo contrario, si continuamos complaciéndonos a nosotros mismos, nuestra mente codiciosa sin fondo causará un gran daño al mundo.

 

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