Presentando a un nuevo monje novicio: Ven. Xian Jie

Conocí a Xian Jie, también conocido como Thomas Meier, en el templo Hsi Lai de Los Ángeles hace unos años. Ese día, pasé por el templo para almorzar porque es uno de los pocos lugares en Los Ángeles donde se puede almorzar vegetariano sin cebolla ni ajo. También vale la pena señalar que el templo es muy generoso al permitirnos a los que hemos dejado la vida de hogar comer gratis.

Después de tomar mi plato de comida, me senté en el comedor a comer. Me puse a propósito los auriculares iPod que me ofreció uno de mis alumnos para que me dejaran en paz. A mitad de mi comida, un joven caucásico se sentó frente a mí en la mesa y comenzó a hablarme. Ese era Thomas. ​ 

 

Fue muy educado y respetuoso. Me dijo que iba de camino al templo de su maestro zen en las montañas. 

 

Thomas estaba trabajando en su doctorado en Filosofía en la Universidad de California en Irvine y llevaba diez años practicando la meditación. Inmediatamente pregunté: “Entonces, ¿cómo es que todavía está en samadhi cero?” Él preguntó: "¿Qué es samadhi?" Dije: “Samadhi se refiere a su nivel de concentración. ¿Cómo puede practicar la meditación y no saber acerca del samadhi? 

 

Luego, Thomas pidió venir a mi templo en Rosemead, donde estaba explicando sobre los niveles de samadhi durante mi conferencia sobre el Sutra del Almacén de la Tierra. Venía religiosamente todos los fines de semana para practicar la recitación del nombre de Buda por la mañana y luego se quedaba para asistir a la conferencia del Sutra por la tarde. Me tomó algunos meses explicar los ocho samadhis, tiempo durante el cual Thomas alcanzó rápidamente el Segundo Dhyana. Solía hacer muchas preguntas cada vez que hablaba sobre el Dharma. Su curiosidad era realmente insaciable. Sus preguntas fueron muy brillantes y reflejaron su sincero deseo de aprender sobre Mahayana. Cuando terminé de explicar el octavo nivel de samadhi, dije que no explicaría el noveno nivel hasta que explicara el Vajra Sutra o enseñara formalmente la meditación Chan. En ese momento, Thomas parecía haber conseguido lo que quería y desapareció. 

 

Varios meses después volvió a pedirme ayuda. Ha luchado contra ataques de depresión maníaca toda su vida y una vez más se encontró en esta situación extremadamente difícil. Además, se dio cuenta de que había aprendido mucho sobre Mahayana en mis conferencias. Leyó las enseñanzas de mi maestro chino, el gran maestro Xuan Hua, por lo que estaba considerando aprender Mahayana de mí. 

 

Inmediatamente respondí que no podía ayudar, así que se fue.  

 

No regresó al templo durante aproximadamente un año. Finalmente pidió permiso para venir y participar en nuestras Asambleas de Dharma del fin de semana. 

 

Varios meses después, progresó a niveles más altos de samadhi y pidió mudarse al templo como residente voluntario.  

 

Luego le expliqué por qué inicialmente había rechazado sus solicitudes de ayuda y de ser su maestro. Como la mayoría de los occidentales que quieren aprender budismo, tenía una actitud equivocada. Su mensaje fue: “¡Aquí estoy, enséñeme!” Puede aprender budismo con libros o con un instructor de meditación. Sin embargo, si quiere aprender mi Mahayana, debo elegir enseñarle. Hay que aprender porque es un don conferido por un maestro a su alumno elegido.  

 

Thomas puede dar más detalles sobre su lucha de toda la vida contra la depresión maníaca. En pocas palabras, descubrió que, si bien la medicación y el asesoramiento ayudaron, el entorno adecuado también fue muy importante. Por eso eligió vivir durante meses en el templo de su maestro zen japonés. De manera similar, Tomás encontró paz y protección en nuestro pequeño templo. Practicó vigorosamente y trabajó incansablemente. Debido a nuestro programa intensivo, Thomas descubrió que tenía menos tiempo para dormir y descansar. En el pasado, eso habría causado ataques más frecuentes de depresión maníaca. Para su sorpresa, su salud mental mejoró a pesar del aumento de la carga de trabajo y del menor tiempo dedicado a dormir y descansar. Probablemente se deba a una combinación de un ambiente más puro, una dieta más limpia, la protección del Maestro Buda de la Medicina y nuestra Práctica Conjunta Chan y Tierra Pura.  

 

Cinco meses después de venir a nuestro templo como residente voluntario de tiempo completo, Thomas dejó por completo todos los medicamentos para la depresión maníaca. Por cierto, estos medicamentos son útiles pero tienden a tener consecuencias indeseables, como le señaló nuestro médico oriental del templo. Ha pasado casi un año desde que dejó de tomar medicamentos y, sin embargo, parece seguir progresando bien en su práctica espiritual.  

 

Estoy muy orgulloso de que Thomas haya decidido ingresar formalmente a la vida monástica como monje novicio bajo mi dirección. Nuestro programa de formación de monjes es incluso más riguroso que el de los laicos voluntarios. Thomas enfrentará muchos desafíos difíciles en los próximos dos años. Espero que todos ustedes se acerquen y lo apoyen en su búsqueda de realización espiritual.

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Dos cosas que deberíamos enseñar a nuestros hijos

 

​Hoy, mi discípulo pasó por aquí antes de ir a la escuela y dijo que está comenzando el primer grado. Le dije que estaba muy orgulloso de él (lo conocía desde los cuatro años y se hizo mi discípulo a los cuatro o cinco años). Le pedí que fuera un buen chico: escuchara y fuera respetuoso con sus profesores y no peleara con sus compañeros. Espero que todos los padres enseñen a sus hijos sobre la importancia de ser respetuosos con los maestros, especialmente incluso cuando uno no está de acuerdo con sus maestros.

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Además, todos deberíamos observar el comportamiento de nuestros hijos. Cuando peleen, debemos aprovechar la oportunidad para enseñarles a comportarse civilizadamente (cuando estén en desacuerdo) y aconsejarles que aprendan a ceder para no herir a los demás. Ahora, permítanme enfatizar esto a los padres de mis hijos. Si sus hijos son irrespetuosos y les gusta pelear, debe mirar dentro de su propio corazón: verá que lo más probable es que lo hayan aprendido de usted. Si realmente desea enseñar a sus hijos, decidirá ser más respetuoso con sus maestros y mayores y ceder más a menudo en lugar de pelear. ​ Paz y felicidad para todos.

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Caridad budista

 La caridad budista tiene cuatro aspectos:

     Dar
     Generosidad
     Ecuanimidad
     Moralidad

Primero, hay tres tipos de donaciones:

     Dar riqueza: dar cosas materiales como dinero o cosas, incluido el propio cuerpo. Este tipo de donación satisface las necesidades de otros para sostener su vida física.
     Dar el Dharma: explicar los principios a los demás y ayudarles a comprenderlos. Esto alimenta su vida de sabiduría.
     Dar valentía: hacer lo que sea necesario para disipar los miedos y ansiedades de los demás. Esto sostiene la fe y restaura la dignidad.

Dar es fundamental para generar bendiciones que nos llevarán a renunciar a la tacañería y desarrollar la sabiduría.

La siguiente caridad budista es la generosidad: dar liberalmente o repetidamente. Consulte otra Charla sobre el Dharma sobre la generosidad. La generosidad nos permite desapegarnos más eficazmente.

La ecuanimidad es la ausencia de discriminación. No discriminamos entre amigos y enemigos, cercanos y lejanos, buenos y malos, blancos y negros, etc. Debemos practicar la caridad con una mente no calculadora. Esto minimiza los celos por parte de los receptores y disminuye la tendencia excesiva del ego a exigir tener el control.

El último es la Moralidad: No hacer el mal y hacer sólo el bien. Esta es la base de todas las actividades caritativas. Después de todo, la caridad es constructiva y no destructiva, desinteresada y no egocéntrica.

En última instancia, deberíamos practicar la caridad hasta que “las tres ruedas estén vacías”:

     El Dador: No hay nadie que esté dando. Ya no estamos apegados a dar.
     El Receptor: No hay nadie que esté recibiendo. Ya no estamos apegados a la persona que recibe nuestra caridad.
     El regalo: No se da nada. Podemos desprendernos de nuestras posesiones.

En ese momento, hemos perfeccionado la caridad budista. Eso es liberación. Esa es la verdadera felicidad.

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Un caso de decencia

Érase una vez, hace mucho tiempo, el Buda era un comerciante de ollas y sartenes. También había otro comerciante en el mismo negocio que era un tipo muy codicioso. Tenían un acuerdo amistoso: dividiéndose las calles entre los dos, cada uno se dedicaría a vender sus mercancías por las calles del distrito que le hubieran designado.
Ahora bien, en cierta ciudad había una familia que estaba en ruina financiera. Una vez habían sido una familia de comerciantes ricos, pero en el momento de nuestra historia habían perdido a todos sus hijos y hermanos y todas sus riquezas. Los únicos supervivientes fueron una niña y su abuela, y se ganaban la vida realizando trabajos de baja categoría. Sin embargo, tenían en su casa una olla de oro que el gran comerciante, cabeza de familia, había utilizado para sus comidas. Hacía tiempo que no se usaba y estaba cubierto de suciedad; por eso las dos mujeres no sabían que estaba hecho de oro.
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Llegó a su puerta el codicioso vendedor ambulante que estaba de ronda, gritando: “¡Se venden tinajas de agua! ¡Se venden tinajas de agua! La niña le dijo a su abuela: "Oh, cómprame una baratija, abuela".

“Somos muy pobres, querida; ¿Qué podemos ofrecer a cambio?

“¿Por qué está aquí esta olla que no nos sirve de nada? Hagamos un trueque”.

La anciana invitó al comerciante a pasar y le ofreció un asiento. Ella le dio la olla y le dijo: "Señor, ¿podría ser tan amable de darle algo a mi nieta a cambio de esto?".

El codicioso vendedor ambulante tomó la olla en sus manos, le dio la vuelta y, sospechando que era oro, trazó una línea en la parte posterior con una aguja, confirmando así que era oro auténtico. Entonces, pensando que obtendría la olla sin dar nada a cambio, gritó: “¿Cuánto cree que vale esto? ¡Es prácticamente inútil! Y luego arrojó el cuenco al suelo, se levantó de su asiento y salió de la casa.

Ahora bien, los dos comerciantes habían acordado que uno podría probar las calles en las que el otro ya había estado. El comerciante Buda llegó a esa misma calle y apareció en la puerta de la casa gritando: “¡Se venden tinajas de agua!”

Una vez más la niña le hizo el mismo pedido a su abuela y la anciana respondió: “Querida, el primer vendedor ambulante tiró nuestra olla al suelo y salió corriendo de la casa. ¿Qué nos queda para ofrecer?”

“Oh, ese vendedor ambulante era un hombre de voz dura, abuela. Este parece un buen hombre y habla amablemente. Tal vez él lo aceptaría”.

“Llámalo entonces”.

Entonces él entró en la casa, le pusieron asiento y le pusieron la olla en las manos. Al ver que la olla era de oro, dijo: “Madre, este cuenco vale cien mil piezas; No llevo su valor conmigo”.

“Señor, el primer comerciante que vino aquí dijo que prácticamente no valía nada. Lo arrojó al suelo y se fue. Debe ser el valor de su propia bondad lo que ha convertido la olla en oro. Tómela, denos algo a cambio”.

En ese momento, el Buda tenía 500 monedas de dinero y un stock de ollas y sartenes que valían la misma cantidad. Les dio todo y les dijo: “Déjenme guardar mi balanza, mi bolso y un poco de cambio para el viaje de regreso en el barco”. Y con su consentimiento, tomó consigo éstos y la olla y partió rápidamente hacia el río, donde regresó a casa en un barco.

Posteriormente, el codicioso vendedor ambulante regresó a la casa y les pidió que trajeran su olla, diciendo que les daría algo a cambio. Pero la anciana lo reprendió: “Dijiste que nuestra olla de oro, que vale cien mil piezas, no valía mucho. Pero vino un comerciante honrado, que nos dio mil monedas por él y se llevó el cuenco.

El codicioso vendedor ambulante no sólo perdió la oportunidad de obtener un beneficio considerable. También se puso celoso y lleno de rabia hacia su simpático competidor y finalmente se convirtió en un hombre amargado y odioso.

Es reconfortante oír hablar de un comportamiento tan decente en personas motivadas por las ganancias. Recordemos que tratar a los demás de manera justa y equitativa generará confianza y rentabilidad a largo plazo. Aquellos que sólo se preocupan por su propio beneficio están sencillamente equivocados y tienden a ser muy infelices. Parece que nunca pueden tener suficiente, sin importar cuánto posean.

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Una historia sobre karmas creados por matar

Una vez, a un brahmán, versado en los Tres Vedas y mundialmente famoso como maestro, se le pidió que organizara una Fiesta de los Muertos. Hizo arreglos para que compraran una cabra y dijo a sus alumnos: "Lleven esta cabra para bañarla en el río. Luego aliméntenla con grano, acicálenla, cuelguen una guirnalda alrededor de su cuello y tráiganla de regreso".
"Muy bien", dijeron, hicieron lo que les ordenaron y dejaron al animal en la orilla.

La cabra repentinamente tomó conciencia de los hechos de sus vidas pasadas y se alegró mucho al pensar que ese mismo día sería liberada de toda su miseria. Entonces, se rió a carcajadas.

Luego, al pensar que el brahmán, al matarla, tendría que soportar la miseria, la cabra sintió una gran compasión por el brahmán y lloró fuertemente.

"Cabra", dijeron los jóvenes brahmanes, "¿por qué te reíste y lloraste a carcajadas?"

"Hazme tu pregunta delante de tu amo para que pueda responder por todos vosotros", dijo la cabra.

Entonces los estudiantes llevaron la cabra a su maestro y le contaron lo sucedido. El maestro preguntó a la cabra por qué reía y lloraba.

El animal le dijo al brahmán: "En el pasado, brahmán, como tú, yo era un brahmán versado en eltextos místicos de los Vedas. Para poder celebrar una Fiesta de Difuntos, maté un macho cabrío para mi ofrenda.

Debido a ese acto de asesinato, me cortaron la cabeza 499 veces. Este es mi nacimiento número 500 y último. Me reí a carcajadas porque me di cuenta de que ese mismo día finalmente seré libre de mi miseria. Entonces fue cuando recordé que yo estaba condenada a perder la cabeza 500 veces por matar una cabra, pero tú estarías condenado a perder la cabeza 500 veces. Por eso lloré con gran compasión por tu inminente retribución de gran sufrimiento".

"No tengas miedo, cabra", dijo el brahmán, "no te mataré".

La cabra respondió: "Me mates o no, hoy no puedo escapar de la muerte".

"¡No temas, cabra! Yo te protegeré".

"Brahmán, tu protección es débil mientras que la fuerza de la retribución por mis malas acciones es fuerte".

El brahmán liberó a la cabra y dijo a sus discípulos: "No permitamos que nadie mate esta cabra".

Así, siguieron de cerca al animal. Después de que la cabra fue liberada, pacía rumiando las hojas de un arbusto que crecía cerca de la cima de una roca. Y en ese mismo instante un rayo cayó sobre la roca, desprendiendo un trozo que golpeó a la cabra en el cuello extendido y le arrancó la cabeza.
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Si la gente supiera que la pena por matar seres vivos, es nacer para vivir con dolor durante un gran número de vidas, se abstendrían de quitar vidas. La fuerza de la retribución no puede contrarrestarse fácilmente.

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Amigo o enemigo

​En una vida anterior, Ananda fue una vez un rey recién nombrado y tenía tanta gente en su corte pidiéndole favores, que vino y le preguntó a un sabio cultivador, que era una encarnación anterior del Buda: “¿Cómo puedo reconocer si alguien ¿Es un amigo o un enemigo??” 

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Luego, el Buda le dio la siguiente lista de dieciséis actos que revelan cuándo alguien es tu enemigo:

     Cuando te ven no sonríen,
     Tampoco te dan la bienvenida ni  miran hacia ti.
     Generalmente prefieren decirte que no.
     Honran a tus enemigos,
     Y no se preocupan por tus amigos.
     Impiden a quienes te alaban que lo hagan,
     Y alaban y animan a los que te calumnian, especialmente a los que te calumnian a tus espaldas.
     No te cuentan sus secretos,
     Pero traicionan tus secretos y se los cuentan a otros.
     Nunca hablan bien de ti,
     Y nunca alaban tu sabiduría.
     No se alegran de tu bienestar,
     Sino que se alegran sólo cuando la gente habla mal de ti.
     Si reciben algún manjar, no piensan en compartirlo contigo.
     Nunca te compadecen,
     Y no declaran públicamente que son amigos tuyos.


“Si ves u oyes a alguien realizar cualquiera de estos dieciséis actos”, le dijo el Buda al rey, “entonces esa persona es tu enemigo y no tu amigo”. Luego, el Buda continuó dándole al rey una lista correspondiente de hechos que indican que alguien es tu amigo:

     Cuando te ven, sonríen.
     Piensan en ti cuando estás ausente, y se deleitan en verte cuando regresas, acogiéndote con su voz.
     Te dicen que sí a menudo.
     Nunca honran a tus enemigos,
     Y les encanta servir a tus amigos.
     Impiden a los que te calumnian que lo hagan,
     Y alaban a los que te alaban.
     Te cuentan sus secretos,
     Y nunca traicionarán tus secretos.
     Siempre hablan bien de todo lo que haces,
     Y les encanta alabar tu sabiduría.
     Cuando se enteran de tu buena suerte, se alegran,
     Y sufren cuando otros hablan mal de ti.
     Si reciben algún manjar, inmediatamente piensan en compartirlo contigo.
     Se compadecen por ti,
     Y si estás herido, llorarán por ti y dirán: "Oh, pobre amigo".


A esta lista, podría agregar que un amigo no hablará mal de ti con los demás a tus espaldas y sólo te señalará tus defectos en privado, en persona.

Aunque puede ser útil saber quiénes son nuestros amigos y quiénes nuestros enemigos, es importante recordar que, desde la perspectiva budista, no debemos aferrarnos ni a amigos ni a enemigos.

Alguien se pregunta ¿y si hay personas que a veces hacen las acciones de un amigo y otras veces las de un enemigo? En este caso, es posible que tengas que confiar en tu instinto sobre cuáles de sus acciones son más significativas. Y, en última instancia, el tiempo dirá quién es un verdadero amigo y quién es un verdadero enemigo. Hay un proverbio vietnamita: "Hay que quedarse despierto hasta tarde para saber cuánto dura la noche". En otras palabras, cuando conoces a alguien lo suficiente, te familiarizarás mucho con su forma de actuar, lo que en última instancia es el mejor indicador de su verdadero carácter.

Otra persona pregunta: “Según el budismo, ¿no son todos tus amigos?” Respuesta: “¡No! Los demonios no son tus amigos. ¡Si reconoces a un demonio, corre! Muy a menudo tus amigos más cercanos, aquellos de quienes más dependes, resultan ser demonios que obstruyen tu cultivación.

Cuando reconoces a tu enemigo, ¿corres? En realidad, eso no es lo que haría un buen cultivador. Más bien, uno debería acercarse a sus enemigos y tratar de ayudarlos a convertirse en mejores personas. Por ejemplo, ¿quieres saber cómo ayudar a aquellos que tienen dos caras y son engañosos? Tienes que acercarte a ellos y estar preparado para dejar que te hagan daño.

El propio Buda es un buen ejemplo de esto. Justo antes de iluminarse, y después de derrotar a los ejércitos del rey demonio, el rey demonio envió a sus hermosas hijas para tentar al Buda. Pero el Buda rápidamente las rechazó señalando que no eran más que “pellejos apestosos”. Como resultado, el rey demonio sintió curiosidad por saber cómo el Buda podía permanecer impasible ante todos sus ataques y tentaciones, y fue a visitarlo, preguntándose si el Buda sabía algo que él no sabía. El Buda aprovechó esta oportunidad para hablarle el Dharma al rey demonio, quien luego pudo alcanzar el primer estadio de un Arhat. Aquí vemos cómo, al soportar pacientemente sus ataques, el Buda finalmente pudo ayudar al rey demonio. Por lo tanto, a veces tienes que dejar que la gente te haga daño antes de poder enseñarles. Hay un precio que pagar por ayudar a los demás.

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La vida pura

Érase una vez en la India, en una vida anterior, Buda nació en la casa del capellán real el mismo día que el hijo del rey. Cuando el rey preguntó a sus ministros si algún niño había nacido el mismo día que su hijo, le dijeron: “Sí, señor, un hijo del sacerdote de tu familia”.
Entonces el rey decretó que ambos fueran entregados juntos al cuidado de las nodrizas reales. Y ambos vestían la misma ropa y tenían exactamente lo mismo para comer y beber.

Cuando cumplieron la mayoría de edad, acudieron juntos al maestro más reputado para aprender todas las ciencias antes de regresar a casa.

El rey nombró virrey a su hijo y le otorgó grandes honores. A partir de ese momento, Buda comió, bebió y vivió con el príncipe virrey. Había una gran amistad entre ellos.

A la muerte de su padre, el joven príncipe ascendió al trono y disfrutó de gran prosperidad. El Buda pensó: “Mi amigo ahora gobierna el reino. Cuando vea una oportunidad adecuada, seguramente me dará el cargo de sacerdote de su familia. Ya he tenido bastante vida como persona independiente. Me convertiré en asceta y me dedicaré a una vida de pureza”.

Entonces pidió permiso a sus padres, renunció a su fortuna terrenal y, sólo, entró en el país del Himalaya. Allí, en un lugar encantador, construyó una choza de paja y, adoptando la vida religiosa de un asceta, meditó y vivió felizmente la vida mística.

En ese momento, el rey se acordó de él y dijo: “¿Qué ha sido de mi amigo? No se le ve por ninguna parte”. Sus funcionarios le dijeron que se había convertido en un asceta y que, según oyeron, vivía en una encantadora arboleda. El rey preguntó dónde moraba y dijo a un gran oficial: “Ve y trae a mi amigo contigo. Lo nombraré mi capellán”.

El funcionario partió y finalmente llegó a una aldea fronteriza. Descansó y fue con algunos guardabosques locales al lugar donde moraba el Buda y lo encontró sentado como una estatua dorada en la puerta de su cabaña. Después de saludarlo con los cumplidos habituales, se sentó a una distancia respetuosa y se dirigió a él así: “Reverendo señor, el rey desea su regreso, ansioso por nombrarlo capellán real”. El Buda respondió: “Si recibiera no sólo el puesto de capellán sino toda la India y la gloria de un Rey que hace girar la rueda, me negaría a ir. Los sabios no retoman los pecados que una vez abandonaron, como tampoco tragarían la flema que habían generado”. El gran funcionario regresó y así informó al rey de la negativa de su amigo de tener poder e influencia.

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La gente de hoy en día parece creer que las personas que dejan la vida de hogar son parásitos de la sociedad. ¡Qué pco saben! Sin duda, es un estilo de vida muy diferente y muy alejado del ansia de riqueza y fama. Prefieren llevar la vida sencilla de un mendigo en lugar de vivir como un rey que no puede resistir la lujuria; que gobierna como un tirano y oprime a los pobres y menos afortunados. Hay mucho que decir acerca de una vida de pureza y humildad que esté desprovista de comportamiento egoísta destructivo.

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La falacia de los hechos

Hace mucho tiempo en la India, un rey tenía cuatro hijos. Un día llamaron al auriga y le dijeron: “Queremos ver un árbol de Judas. ¡Muéstranos uno!

"¡Muy bien!" Respondió el auriga.

Pero se tomó su tiempo para mostrárselo. Llevó al príncipe mayor al bosque en el carro y le mostró el árbol en el momento en que los brotes apenas estaban brotando del tallo.
Al segundo, se lo mostró cuando las hojas estaban verdes. Al tercer príncipe le mostró el árbol cuando estaba floreciendo. Y al cuarto príncipe, el siervo le mostró el árbol cuando estaba dando fruto.
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Después, los cuatro hermanos estaban sentados juntos y alguien preguntó: "¿Qué clase de árbol es el árbol de Judas?"

El primer hermano respondió: “¡Como un tronco quemado!”

Y el segundo gritó: “¡Como un baniano!”

Y el tercero: “¡Como un trozo de carne!”.

Y el cuarto dijo: “¡Como la acacia!”

Naturalmente, los príncipes se criticaron mutuamente insistiendo en que sólo ellos tenían razón. Finalmente, fueron todos a ver a su padre: “Alteza”, le preguntaron, “¿qué clase de árbol es el árbol de Judas?”

"¿Que tenéis que decir sobre esto?" Preguntó el Rey.

Cada uno le dio su respuesta individual.

Dijo el rey: “Ustedes cuatro vieron el árbol. Sólo que cuando el auriga les mostró el árbol, no le preguntaron: “¿Cómo es el árbol en tal momento o en tal otro momento?”. No hicisteis distinciones, y esa es la razón de vuestro error”.

La moraleja de la historia es: la gente inteligente busca hechos, la gente sabia busca sabiduría.

Además, la gente común tiende a creer en sus hechos y se niega a aceptar los de los demás. No comprenden que no se trata de tener razón, sino de aprender a estar bien juntos, es decir, aprender a aceptar el conocimiento y la sabiduría de los demás.

Podemos estar mucho mejor si aprendemos a no estar tan seguros de nosotros mismos y, en cambio, buscamos personas sabias que tengan una visión más amplia y una comprensión más profunda.

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El Dharma de postrarse

​Postrarse es muy beneficioso. Incluso aquellos que no son budistas deben postrarse porque postrarse es uno de los mejores ejercicios que pueden hacer. La postración es una de las técnicas del Yoga. Qi Gong y Tai Ji también tienen técnicas de postración. También es una de las técnicas avanzadas de artes marciales

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Algunos profesores de Qi Gong, Tai Ji o Yoga que enseñan postraciones pueden tener tendencia a ser demasiado rápidos o demasiado lentos. Hay algunas personas que han estado enseñando postraciones y Qi Gong al mismo tiempo. Se convierte en un ejercicio físico.

 

Pero se supone que es un ejercicio espiritual. Lo que pasa es que uno se postra muchas veces: se postra hasta sudar. Esto no es tan malo: de esta forma se está con mucha energía durante todo el día. Si practica Tai Ji, es posible que tengan la tendencia de enseñarte a postrarse lentamente. Eso tampoco tiene nada de malo. ¿Cuál es la velocidad normal? Cuando se siente natural. Yo recomiendo ser natural. Algún día uno tiene prisa y se postra un poco más rápido porque es más natural. Otros días se está más relajado y por tanto uno se postra más lentamente. Cualquiera de las dos formas es aceptable. Simplemente siga su mente, tiene que aprender a escucharse a sí mismo.

La mecánica de la postración que utilizamos en nuestro templo es que se toca el suelo en cinco puntos: la frente, las manos y las rodillas.

Primero empieza prestando atención a tu cuerpo. Quiere bajar, es consciente de la naturaleza fluida de su movimiento. Normalmente, su mente está constantemente saliendo a prisa fuera de usted en busca de sonidos, imágenes, olores, etc. externos. Cuando empieza a postrarse, regresa a su interior. Ya no está afuera. ¿Cómo? Concentrándose en el movimiento de su cuerpo. Al principio, es un poco rígido. Su movimiento es entrecortado. Quizás haya tensión en los hombros, la espalda o las piernas. Pero con el tiempo, si te postra lo suficiente, se vuelve suave y natural. Simplemente no lo piense, no te preocupe. Siga así y sucederá naturalmente. Debe postrarse sin esfuerzo. Su movimiento debe ser fluido: no forzado, no debe haber discontinuidad alguna.

Una vez que logre postrarse suavemente, es hora de aprender a vaciar tu mente: deje de pensar. Ése es el dharma de la postración. El objetivo de postrarse es dejar de pensar: no pensar. En este punto, al postrarse vacía su mente, cuando se levanta también vacía su mente. Cuando está agachado, se supone que debe contemplar. Tu mente se enfoca. Tiene un pensamiento, intenta tener una mente concentrada en un único pensamiento. Contempla que se está postrando ante este Buda: contempla a este Buda estando presente en el universo, en todas partes de la esfera del dharma, aceptando su reverencia (se acerca a sus palmas abiertas). Si es sincero entonces podrá sentir que está siendo aceptado. Cuando es aceptado entonces se levanta. Si no puede sentir eso, quédese ahí unos segundos, anclará su mente al Buda. Esa es la contemplación. No piense en nada más que en el Buda ante el que se inclina. Eso es Chan.

Cuando se levanta, realmente quiere vaciarse y no tener ningún pensamiento. Ya ha terminado, , no queda nada por hacer excepto levantarse. Si su mente aún no está vacía, entonces se concentra en el Buda.

Debería seguir a la gran asamblea: aprender a integrarse.

Cerrar los ojos dará como resultado tener menos distracciones, porque aún podría ver cosas por el rabillo del ojo, por lo que cerrar los ojos puede ser beneficioso.

Este es un dharma maravilloso, porque es una forma de meditación de postración, una forma muy elevada de práctica de la postración. No piense que la meditación consiste sólo en sentarse, yo le estoy enseñando a meditar también mediante la postración.

Le enseñé a una laica a postrarse ante los Budas. Estaba interesada en postrarse como forma de arrepentimiento. Debido a su gran sinceridad y vigor, comenzó desde estar bastante dispersa hasta alcanzar el tercer dhyana en seis meses.

Otros enseñan a hacer postraciones como ejercicio físico. Nosotros usamos la reverencia para entrenar la mente.

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Habla sólo palabras amables

Una vez, Buda nació como un toro. Cuando todavía era un pequeño ternero, sus dueños lo entregaron a un brahmán como ofrenda. El brahmán lo trató como a su propio hijo, alimentándolo con gachas de arroz y arroz.
Cuando el toro creció, pensó para sí: “Fui criado por este brahmán que sufre grandes dificultades. Todos los toros de la India no pueden obtener lo que yo tengo. ¿Qué pasaría si correspondiese al brahmán dando muestra de mi fuerza?

En consecuencia, un día le dijo al brahmán: “Ve, brahmán, a ver a algún comerciante rico de la ciudad y apuéstale mil piezas de oro a que tu toro puede arrastrar cien carros cargados”.

El brahmán fue a ver a un comerciante y discutió con él sobre el valor comparativo de los bueyes. El brahmán afirmó: “No hay bueyes en la ciudad que puedan compararse con los míos en cuanto a fuerza real. Tengo un toro que puede tirar de cien carros cargados”. “¿Dónde se puede encontrar un toro así?” rió el comerciante. "Lo tengo en casa", dijo el brahmán. “Hagamos una apuesta”, propuso el comerciante. Ciertamente”, dijo el brahmán, y apostó mil piezas.
 

Así que cargaron cien carros con arena, grava y piedras, y los ataron juntos, uno detrás del otro. Luego, el brahmán bañó a su toro, le dio a comer una medida de arroz perfumado, le colgó una guirnalda alrededor del cuello y lo enganchó al carro que iba en cabeza. El brahmán tomó asiento y con aire triunfante gritó: “¡Ahora, bellaco! ¡Tira de ellos, bellaco!

“No soy bellaco como él me llama”, pensó el toro. Así que plantó sus cuatro pies y no se movió ni un centímetro.

Después de que el brahmán pagó el dinero al comerciante, se fue a casa y se acostó abatido en su cama. El toro entró y preguntó si el brahmán estaba tomando una siesta. “¿Cómo podría tomar una siesta cuando acabo de perder mil piezas?”

“Brahmán, durante todo el tiempo que he vivido en tu casa, ¿alguna vez rompí una olla o hice algún desastre?”

“¡Nunca, hijo mío!”

“Entonces, ¿por qué me llamaste bellaco? Eres tú quien tiene la culpa. Ve y apuéstale dos mil esta vez. Sólo recuerda no volver a llamarme mal bellaco”.

El brahmán fue al comerciante y le hizo una apuesta de dos mil. Como antes, ataron los cien carros entre sí y engancharon el toro al carro principal.

Así que ahora, sentado en el carro principal, el brahmán acarició el lomo del toro y lo llamó: “¡Ahora , mi buen amigo! ¡Tira de ellos, buen amigo!

De un solo tirón el toro arrastró toda la hilera de cien carros. El comerciante pagó las dos mil piezas al brahmán. Otras personas también dieron grandes sumas de dinero al toro y todo el dinero fue para el brahmán. Así ganó mucho gracias al toro.

La moraleja de la historia es:

Di sólo palabras amables, nunca palabras duras.
Ser cortés y justo con todos.
Puede ayudar a mover cargas pesadas,
Y traerte riquezas como recompensa.

 

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El conocimiento más elevado

En la antigua China hubo un primer ministro muy sabio. Primeramente, aprobó el examen imperial con las mejores calificaciones y finalmente fue ascendido a primer ministro. Ayudó al rey a gobernar el país con eficacia y le gustaba inspirarse en las sabias palabras de los antiguos. Naturalmente, se interesó mucho por el Mahayana y llegó a ser un gran conocedor del budismo.

Después de leer sobre el Mahayana, decidió hablar con un experto. Entonces, preguntó y le dijeron que el más sabio era alguien conocido como el “Monje de la Bolsa de Tela 布袋和尚”. El primer ministro envió a sus subordinados para pedirle a ese mendigo viajero que fuera a la corte real para una audiencia con él. Después de varios intentos fallidos por una razón u otra, el primer ministro decidió abordar él mismo a ese monje mendigo en una esquina.
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El primer ministro dijo: "Venerable Monje, ¿cuál es la esencia de las enseñanzas del Buda?"

El Monje de la Bolsa de Tela dejó caer la bolsa de tela que llevaba. El primer ministro se quedó pensativo por un breve momento y luego dijo: “Ya veo. Seguramente debe haber alguna forma superior de conocimiento”.

El Monje de la Bolsa de Tela recogió la bolsa de tela y se alejó.

El primer ministro pareció atónito por un momento. Finalmente entendió. A partir de entonces desarrolló un profundo respeto por el Mahayana. Encargó la construcción de muchos templos en todo el país, patrocinó a muchas personas para que dejaran la vida de hogar para estudiar las enseñanzas y fue personalmente a los templos para hacer ofrendas.

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¿Qué entendió el primer ministro cuando el monje dejó su bolsa de tela? La bolsa de tela llevaba todas sus posesiones mundanas. El mensaje era "soltarlo". Deberíamos abandonar nuestros apegos, especialmente las cosas que consideramos muy queridas. El budismo nos enseña a “ve todo a fondo y suéltalo 看破, 放下”. Eso es lo que las personas sabias son capaces de hacer.

El primer ministro fue particularmente sabio y por eso lo entendió. Luego se dio cuenta de que era sólo una estación hacia un objetivo. Por eso pidió un significado más elevado para la enseñanza. Entonces, ¿qué entendió finalmente cuando el monje desapareció en el horizonte? Sigue soltando todo hasta que no quede nada. Entonces alcanzará el Verdadero Vacío, la enseñanza Mahayana más elevada.

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