Hace mucho tiempo en la India, un rey tenía cuatro hijos. Un día llamaron al auriga y le dijeron: “Queremos ver un árbol de Judas. ¡Muéstranos uno!
"¡Muy bien!" Respondió el auriga.
Pero se tomó su tiempo para mostrárselo. Llevó al príncipe mayor al bosque en el carro y le mostró el árbol en el momento en que los brotes apenas estaban brotando del tallo.
Al segundo, se lo mostró cuando las hojas estaban verdes. Al tercer príncipe le mostró el árbol cuando estaba floreciendo. Y al cuarto príncipe, el siervo le mostró el árbol cuando estaba dando fruto.
Después, los cuatro hermanos estaban sentados juntos y alguien preguntó: "¿Qué clase de árbol es el árbol de Judas?"
El primer hermano respondió: “¡Como un tronco quemado!”
Y el segundo gritó: “¡Como un baniano!”
Y el tercero: “¡Como un trozo de carne!”.
Y el cuarto dijo: “¡Como la acacia!”
Naturalmente, los príncipes se criticaron mutuamente insistiendo en que sólo ellos tenían razón. Finalmente, fueron todos a ver a su padre: “Alteza”, le preguntaron, “¿qué clase de árbol es el árbol de Judas?”
"¿Que tenéis que decir sobre esto?" Preguntó el Rey.
Cada uno le dio su respuesta individual.
Dijo el rey: “Ustedes cuatro vieron el árbol. Sólo que cuando el auriga les mostró el árbol, no le preguntaron: “¿Cómo es el árbol en tal momento o en tal otro momento?”. No hicisteis distinciones, y esa es la razón de vuestro error”.
La moraleja de la historia es: la gente inteligente busca hechos, la gente sabia busca sabiduría.
Además, la gente común tiende a creer en sus hechos y se niega a aceptar los de los demás. No comprenden que no se trata de tener razón, sino de aprender a estar bien juntos, es decir, aprender a aceptar el conocimiento y la sabiduría de los demás.
Podemos estar mucho mejor si aprendemos a no estar tan seguros de nosotros mismos y, en cambio, buscamos personas sabias que tengan una visión más amplia y una comprensión más profunda.
lunes, 2 de abril de 2012
La falacia de los hechos
viernes, 2 de marzo de 2012
El Dharma de postrarse
Postrarse es muy beneficioso. Incluso aquellos que no son budistas deben postrarse porque postrarse es uno de los mejores ejercicios que pueden hacer. La postración es una de las técnicas del Yoga. Qi Gong y Tai Ji también tienen técnicas de postración. También es una de las técnicas avanzadas de artes marciales
La mecánica de la postración que utilizamos en nuestro templo es que se toca el suelo en cinco puntos: la frente, las manos y las rodillas.
Primero empieza prestando atención a tu cuerpo. Quiere bajar, es consciente de la naturaleza fluida de su movimiento. Normalmente, su mente está constantemente saliendo a prisa fuera de usted en busca de sonidos, imágenes, olores, etc. externos. Cuando empieza a postrarse, regresa a su interior. Ya no está afuera. ¿Cómo? Concentrándose en el movimiento de su cuerpo. Al principio, es un poco rígido. Su movimiento es entrecortado. Quizás haya tensión en los hombros, la espalda o las piernas. Pero con el tiempo, si te postra lo suficiente, se vuelve suave y natural. Simplemente no lo piense, no te preocupe. Siga así y sucederá naturalmente. Debe postrarse sin esfuerzo. Su movimiento debe ser fluido: no forzado, no debe haber discontinuidad alguna.
Una vez que logre postrarse suavemente, es hora de aprender a vaciar tu mente: deje de pensar. Ése es el dharma de la postración. El objetivo de postrarse es dejar de pensar: no pensar. En este punto, al postrarse vacía su mente, cuando se levanta también vacía su mente. Cuando está agachado, se supone que debe contemplar. Tu mente se enfoca. Tiene un pensamiento, intenta tener una mente concentrada en un único pensamiento. Contempla que se está postrando ante este Buda: contempla a este Buda estando presente en el universo, en todas partes de la esfera del dharma, aceptando su reverencia (se acerca a sus palmas abiertas). Si es sincero entonces podrá sentir que está siendo aceptado. Cuando es aceptado entonces se levanta. Si no puede sentir eso, quédese ahí unos segundos, anclará su mente al Buda. Esa es la contemplación. No piense en nada más que en el Buda ante el que se inclina. Eso es Chan.
Cuando se levanta, realmente quiere vaciarse y no tener ningún pensamiento. Ya ha terminado, , no queda nada por hacer excepto levantarse. Si su mente aún no está vacía, entonces se concentra en el Buda.
Debería seguir a la gran asamblea: aprender a integrarse.
Cerrar los ojos dará como resultado tener menos distracciones, porque aún podría ver cosas por el rabillo del ojo, por lo que cerrar los ojos puede ser beneficioso.
Este es un dharma maravilloso, porque es una forma de meditación de postración, una forma muy elevada de práctica de la postración. No piense que la meditación consiste sólo en sentarse, yo le estoy enseñando a meditar también mediante la postración.
Le enseñé a una laica a postrarse ante los Budas. Estaba interesada en postrarse como forma de arrepentimiento. Debido a su gran sinceridad y vigor, comenzó desde estar bastante dispersa hasta alcanzar el tercer dhyana en seis meses.
Otros enseñan a hacer postraciones como ejercicio físico. Nosotros usamos la reverencia para entrenar la mente.
jueves, 2 de febrero de 2012
Habla sólo palabras amables
Una vez, Buda nació como un toro. Cuando todavía era un pequeño ternero, sus dueños lo entregaron a un brahmán como ofrenda. El brahmán lo trató como a su propio hijo, alimentándolo con gachas de arroz y arroz.
Cuando el toro creció, pensó para sí: “Fui criado por este brahmán que sufre grandes dificultades. Todos los toros de la India no pueden obtener lo que yo tengo. ¿Qué pasaría si correspondiese al brahmán dando muestra de mi fuerza?
En consecuencia, un día le dijo al brahmán: “Ve, brahmán, a ver a algún comerciante rico de la ciudad y apuéstale mil piezas de oro a que tu toro puede arrastrar cien carros cargados”.
El brahmán fue a ver a un comerciante y discutió con él sobre el valor comparativo de los bueyes. El brahmán afirmó: “No hay bueyes en la ciudad que puedan compararse con los míos en cuanto a fuerza real. Tengo un toro que puede tirar de cien carros cargados”. “¿Dónde se puede encontrar un toro así?” rió el comerciante. "Lo tengo en casa", dijo el brahmán. “Hagamos una apuesta”, propuso el comerciante. Ciertamente”, dijo el brahmán, y apostó mil piezas.
Así que cargaron cien carros con arena, grava y piedras, y los ataron juntos, uno detrás del otro. Luego, el brahmán bañó a su toro, le dio a comer una medida de arroz perfumado, le colgó una guirnalda alrededor del cuello y lo enganchó al carro que iba en cabeza. El brahmán tomó asiento y con aire triunfante gritó: “¡Ahora, bellaco! ¡Tira de ellos, bellaco!
“No soy bellaco como él me llama”, pensó el toro. Así que plantó sus cuatro pies y no se movió ni un centímetro.
Después de que el brahmán pagó el dinero al comerciante, se fue a casa y se acostó abatido en su cama. El toro entró y preguntó si el brahmán estaba tomando una siesta. “¿Cómo podría tomar una siesta cuando acabo de perder mil piezas?”
“Brahmán, durante todo el tiempo que he vivido en tu casa, ¿alguna vez rompí una olla o hice algún desastre?”
“¡Nunca, hijo mío!”
“Entonces, ¿por qué me llamaste bellaco? Eres tú quien tiene la culpa. Ve y apuéstale dos mil esta vez. Sólo recuerda no volver a llamarme mal bellaco”.
El brahmán fue al comerciante y le hizo una apuesta de dos mil. Como antes, ataron los cien carros entre sí y engancharon el toro al carro principal.
Así que ahora, sentado en el carro principal, el brahmán acarició el lomo del toro y lo llamó: “¡Ahora , mi buen amigo! ¡Tira de ellos, buen amigo!
De un solo tirón el toro arrastró toda la hilera de cien carros. El comerciante pagó las dos mil piezas al brahmán. Otras personas también dieron grandes sumas de dinero al toro y todo el dinero fue para el brahmán. Así ganó mucho gracias al toro.
La moraleja de la historia es:
Di sólo palabras amables, nunca palabras duras.
Ser cortés y justo con todos.
Puede ayudar a mover cargas pesadas,
Y traerte riquezas como recompensa.
lunes, 2 de enero de 2012
El conocimiento más elevado
En la antigua China hubo un primer ministro muy sabio. Primeramente, aprobó el examen imperial con las mejores calificaciones y finalmente fue ascendido a primer ministro. Ayudó al rey a gobernar el país con eficacia y le gustaba inspirarse en las sabias palabras de los antiguos. Naturalmente, se interesó mucho por el Mahayana y llegó a ser un gran conocedor del budismo.
Después de leer sobre el Mahayana, decidió hablar con un experto. Entonces, preguntó y le dijeron que el más sabio era alguien conocido como el “Monje de la Bolsa de Tela 布袋和尚”. El primer ministro envió a sus subordinados para pedirle a ese mendigo viajero que fuera a la corte real para una audiencia con él. Después de varios intentos fallidos por una razón u otra, el primer ministro decidió abordar él mismo a ese monje mendigo en una esquina.
El primer ministro dijo: "Venerable Monje, ¿cuál es la esencia de las enseñanzas del Buda?"
El Monje de la Bolsa de Tela dejó caer la bolsa de tela que llevaba. El primer ministro se quedó pensativo por un breve momento y luego dijo: “Ya veo. Seguramente debe haber alguna forma superior de conocimiento”.
El Monje de la Bolsa de Tela recogió la bolsa de tela y se alejó.
El primer ministro pareció atónito por un momento. Finalmente entendió. A partir de entonces desarrolló un profundo respeto por el Mahayana. Encargó la construcción de muchos templos en todo el país, patrocinó a muchas personas para que dejaran la vida de hogar para estudiar las enseñanzas y fue personalmente a los templos para hacer ofrendas.
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¿Qué entendió el primer ministro cuando el monje dejó su bolsa de tela? La bolsa de tela llevaba todas sus posesiones mundanas. El mensaje era "soltarlo". Deberíamos abandonar nuestros apegos, especialmente las cosas que consideramos muy queridas. El budismo nos enseña a “ve todo a fondo y suéltalo 看破, 放下”. Eso es lo que las personas sabias son capaces de hacer.
El primer ministro fue particularmente sabio y por eso lo entendió. Luego se dio cuenta de que era sólo una estación hacia un objetivo. Por eso pidió un significado más elevado para la enseñanza. Entonces, ¿qué entendió finalmente cuando el monje desapareció en el horizonte? Sigue soltando todo hasta que no quede nada. Entonces alcanzará el Verdadero Vacío, la enseñanza Mahayana más elevada.
viernes, 2 de diciembre de 2011
Dime
Los franceses tienen un dicho: “Dis moi qui est ton ami, je te dirai qui tu es” que se puede traducir como “Dime quiénes son tus amigos y te diré quién eres”. (En español el dicho es: "díme con quien andas y te diré quién eres" -Nota del traductor)
Hubo un cultivador en el Himalaya que llegó a la ciudad durante la temporada de lluvias en busca de sal y vinagre. Debido a su asombroso comportamiento, los residentes de la ciudad quedaron muy impresionados y le hicieron muchas ofrendas. Incluso le construyeron una morada y le pidieron que fuera su maestro. Él estuvo de acuerdo y se quedó.
Luego llegó otro cultivador que predicó la permanencia. La gente se encariñó con él y le pidieron que fuese su maestro.
Luego apareció un cultivador que predicaba el nihilismo. No es de extrañar que los habitantes de la ciudad se agradaran de él y lo aceptaran como maestro.
Con el tiempo, llegaron muchos más cultivadores. La gente veneraba a los recién llegados, abandonaba a su maestro de ese momento y los tomaban como sus maestros “quizás más a la moda”.
Al presenciar todo esto, el cultivador original se desilusionó bastante, abandonó la ciudad y regresó a las montañas. Visitó a su maestro y le expresó su profunda decepción por la gente. Su maestro dijo: “El sabio nunca estaría en compañía de aquellos que no pueden distinguir el bien del mal. ¿Qué estabas pensando?"
miércoles, 2 de noviembre de 2011
Acción de gracias 2011
Algunos comentarios de los participantes en nuestras Asambleas del Dharma
Primero, permítanme compartir con ustedes algunas palabras muy alentadoras de personas que asistieron a nuestras modestas Asambleas del Dharma este año.
"¿Visitaste Honolulu a principios de septiembre? Fue maravilloso que viniera el Maestro YongHua. No tuve un despertar tan grande sobre el budismo hasta que el Maestro vino aquí. Estoy muy agradecido por la llegada de su grupo. Mi vida ha cambiado, me encanta dedica tiempo a estudiar budismo ahora…”
~ Jade de Honolulú
Nuestro Grupo de la Tierra Pura se está preparando con entusiasmo para la Asamblea del Dharma de GuanYin que se celebrará el 22 de octubre de 2011 en San José. ¿Puedo compartir con usted algunas buenas noticias?
En la Asamblea del Dharma anterior hace unos meses, QDH se ofreció a encargarse del almuerzo para el templo (más de 150 personas asistieron a esa Asamblea del Dharma) como ofrenda a usted y a la venerada sangha para poder dedicar el mérito y la virtud a su nieto. Había llegado al noveno grado y descuidó sus estudios porque optó por consumir drogas con sus amigos. Toda su familia estaba muy angustiada por esto. Después de ese almuerzo, ella lo llevó a ver al maestro y solicitó el uso del Dharma del Buda Maestro de la Medicina Buda Dharma. El maestro le habló brevemente y le frotó la coronilla.
Milagrosamente, un mes después, les prometió a sus padres que ya no volvería a salir con sus malos amigos. La semana pasada, su hoja de calificaciones mostró dos Aes, una B y una C. Sus padres estaban tan felices que lloraron, sin mencionar a sus abuelos. Por ello, en esta próxima Asamblea del Dharma, pidió ofrecer nuevamente el almuerzo para transferir el mérito y la virtud a su nieto.
"Pensé que le gustaría escuchar estas grandes noticias para que su grupo no se sienta intimidado por el largo viaje desde Los Ángeles a San José para la Asamblea del Dharma".
~ NN, San José
Estamos agradecidos por el apoyo.
Cada vez que organizamos una Asamblea del Dharma fuera de nuestro templo, mucha de nuestra gente nos acompaña. Por ejemplo, cerca de treinta personas viajaron desde Los Ángeles a San José para la última Asamblea del Dharma en San José hace unos meses. Como de costumbre, durmieron unas horas y se levantaron para participar desde las 7 am hasta las 7 pm, momento en el que emprendimos el viaje de regreso a Los Ángeles para nuestro servicio dominical regular que comenzó a las 8 am.
Estamos particularmente agradecidos:
Al país por brindarnos su generoso e incondicional apoyo.
A nuestros padres y ancestros por traernos a este mundo.
A nuestros maestros por brindarnos nuestro conocimiento y sabiduría.
A la Triple Joya por guiarnos, ayudarnos y protegernos.
Además, estamos muy agradecidos por las amables palabras de comentario y el apoyo desinteresado de nuestros protectores del Dharma.
Esperamos poder continuar nuestra propagación de la Tierra Pura Mahayana para beneficiar a todos los seres vivos, y no por lucro o fama.
Shakya Yonghua
domingo, 2 de octubre de 2011
No de riquezas
Uno de los grandes protectores del Dharma del Buda, Anāthapiṇḍika, tenía un sobrino. Este joven había desperdiciado una herencia de cuarenta mil piezas de oro. Luego visitó a su tío, quien le dio mil monedas y le pidió que comerciara con ellas.
El hombre desperdició esto y luego volvió; y otra vez le dieron quinientos.
Habiendo desperdiciado esto como el resto, la siguiente vez su tío le dio dos prendas toscas. Cuando las hubo agotado, volvió a pedir ayuda. Su tío lo hizo agarrar por el cuello y echarlo a la calle. El tipo estaba indefenso, cayó junto a una pared y murió. La gente lo arrastró fuera de las murallas de la ciudad y arrojó su cuerpo a una zanja.
Anāthapiṇḍika fue y le contó al Buda lo que le había sucedido a su sobrino. El Honrado por el Mundo dijo: “¿Cómo puedes esperar satisfacer al hombre a quien hace mucho tiempo no pude satisfacer, ni siquiera cuando le di la Copa de los Deseos?”
En un tiempo, el Buda nació como hijo de un rico comerciante. Tras la muerte de su padre, ocupó su lugar. En su casa estaba enterrado un tesoro de cuatrocientos millones de piezas de oro. Tenía un hijo único. El Buda dio limosna e hizo el bien hasta su muerte. Luego nació como Shakra, rey de los dioses.
Su hijo procedió a construir un pabellón al otro lado de la carretera y se sentó a beber con muchos amigos a su alrededor. Pagaba mil piezas a corredores y acróbatas, cantantes y bailarines, y pasaba el tiempo en la bebida, la glotonería y el libertinaje. Deambulaba buscando canciones, música y bailes, devoto de sus compañeros parásitos, sumido en la pereza. Así que en poco tiempo desperdició toda su herencia de cuatrocientos millones, todas sus propiedades, bienes y muebles. Se volvió tan pobre y miserable que tuvo que andar vestido con harapos.
Shakra, mientras meditaba, se dio cuenta de lo pobre que era su hijo. Lleno de amor por su hijo, le regaló una Copa de los Deseos, con estas palabras: “Hijo, ten cuidado de no romper esta copa. Mientras la conserves, tu riqueza nunca llegará a su fin. ¡Así que cuídala bien! y luego regresó al cielo.
Después de eso, el hombre no hizo más que beber. Un día estaba borracho y arrojó la copa al aire, para atraparla al caer. Pero falló. ¡Cayó sobre la tierra y se hizo añicos! Luego volvió a ser pobre y anduvo andrajoso, mendigando hasta que al fin se acostó junto a una pared y murió.
Luego, el Buda explicó que el hijo tonto nació más tarde como sobrino de Anāthapiṇḍika.
A veces, dejar bienes en herencia no ayuda a los imprudentes. Es mejor impartir sabiduría y ayudarlos a plantar bendiciones, especialmente bendiciones sin emanaciones con el Mahayana.
