El Mahayana (Budismo del Gran Vehículo) es principalmente la perfección de los tres estudios sin emanaciones (es decir que carecen de emanaciones o fugas) que son los preceptos, el samadhi y la sabiduría que no fluyen. La mayoría de nosotros nos quedamos cortos y, sin embargo, no tenemos idea de por qué.
Preceptos
Los preceptos son las reglas budistas de moralidad. Describen claramente el bien y el mal.
Estos conceptos son absolutos y no están sujetos a interpretación individual o cultural. Por ejemplo, a los budistas se les enseña a abstenerse de matar seres vivos porque matar inflige daño a otros y crea consecuencias de muerte que tendremos que soportar en el futuro. Sólo porque digamos que si uno vive en una sociedad caníbal donde matar es algo usual, la aprobación social de quitarle la vida a otra persona no lo exime a uno de sufrir las retribuciones del karma de matar.
Si alguien tiene alguna duda sobre este aspecto de la universalidad de causa y efecto, solo eche un vistazo a la evidencia científica.
Cualquiera que haya estudiado Física conocerá la ley de “acción = reacción”. Ése es precisamente un modelo en miniatura de la ley de causa y efecto. Cualquiera que sea el "karma" (acción) que generamos, hay una consecuencia correspondiente que es inevitable. Haz el mal y el mal te será hecho. Del mismo modo, haz el bien y el bien te será correspondido.
No se equivoquen al respecto, definitivamente hay una consecuencia correspondiente a todos nuestros karmas. A veces, estas consecuencias se ven (o se pueden medir) de inmediato, como en el modelo físico de acción=reacción. Muy a menudo, hay un lapso de tiempo significativo que incluso puede abarcar muchas vidas antes de que haya una remuneración. En algunos casos, se podría decir que “la venganza se sirve mejor cuando está fría”.
Muchos budistas suscriben este concepto de causa y efecto. Es por eso que Buda decretó preceptos o reglas de moralidad para ayudarnos a evitar cometer errores de causa y efecto.
Por ejemplo, el laicado budista tiene el precepto de “no robar”. Es decir, se supone que no debemos tomar algo que pertenece a otro sin su permiso. Digamos que está en una acera de París y sabiamente presta atención a dónde pisa. De repente, ve un billete de mil francos en el suelo. Una mirada discreta alrededor del área indica que no hay nadie alrededor. ¿Qué debe hacer? La sabiduría común es que, dado que el área está desierta, es mejor que lo recoja porque, si no lo hace, alguien más seguramente lo hará. No hay nada de malo en tomarlo, ¿verdad? No así para los budistas, se consideraría robar porque ese dinero debe tener un dueño que muy probablemente se opondría a que lo recogiéramos para nuestro uso personal.
En general, estos preceptos describen claramente estas reglas de conducta aparentemente razonables que pueden ayudarnos a evitar futuras consecuencias desagradables. Y, sin embargo, aunque intuitivamente estamos de acuerdo con estos límites de propiedad, a menudo nos cuesta vivir de acuerdo con ellos. ¿No concluyó recientemente la investigación científica que en la oscuridad (¡no se puede ver!), es más probable que las personas roben?
Parecería que todos estamos de acuerdo en las altas esferas morales, pero fracasamos sistemáticamente cuando nos enfrentamos a tales pruebas.
¿Cómo así? Es porque carecemos de bendiciones ("buenas").
Samadhi
Samadhi en sánscrito significa concentración.
La concentración adecuada es crucial para lograr las tareas más importantes. Por ejemplo, el golfista profesional que tiene un poder de concentración mejor puede concentrarse en la tarea que tiene entre manos en lugar de distraerse con el entorno (viento, calor, ruido,…) y especialmente con su propio pensamiento falso (pensar en la presión de realizar, o cómo celebrar si es victorioso, etc.). Tales personas pueden rendir cuando deben. Tal vez por eso el deporte profesional se está volcando cada vez más en los aspectos mentales o psicológicos del rendimiento.
Los budistas tienen métodos sistemáticos para desarrollar el poder de concentración.
El más famoso es la práctica de la meditación.
Durante los últimos cinco años de enseñar Chan (meditación Mahayana; no Zen, Vipasana o similar), nuestros estudiantes progresaron muy rápidamente en su práctica. Muchos de ellos alcanzaron niveles bastante impresionantes, como los samadhis de la Esfera sin Forma y superiores. Muchos más, simplemente nunca pudieron seguirnos el ritmo, incluso cuando estaban muy motivados por sus importantes mejoras de salud y dicha. Muchos más incluso simplemente no aceptan la práctica de la meditación a pesar de que ven los maravillosos resultados de los otros estudiantes.
¿Cómo así? No hay suficientes bendiciones plantadas en Mahayana.
Por el contrario, hay quienes son tan bendecidos que alcanzaron niveles muy altos de samadhi incluso después de un corto período de práctica.
¿Cómo así? ¡Muchas bendiciones!
Sabiduría
Sabiduría denota Prajna Sabiduría o sabiduría trascendental.
La sabiduría trascendental es el tipo de sabiduría que nos libera de nuestros apegos mundanos.
Viene en tres sabores distintos:
En pocas palabras, para descubrir nuestra sabiduría inherente, se requieren incluso muchas más bendiciones que los dos estudios anteriores. Por ejemplo, antes de que podamos descubrir nuestro intelecto superior, ¡debemos tener suficientes bendiciones para inscribirnos en una de esas instituciones educativas de primer nivel!
- La sabiduría del vacío, ver las cosas como realmente son: en última instancia, vacías. Brevemente, todas las cosas percibidas eventualmente regresan al vacío si uno espera lo suficiente. No creo que pueda dar un contraejemplo de UNA cosa que nunca se desintegre.
- La sabiduría de lo mundano, ver las cosas como realmente son: temporalmente importantes. Aunque las cosas eventualmente se desintegrarán, son temporalmente reales para los seres vivos. No insistir en que están finalmente vacíos no nos sirve por ahora. Los sabios, por lo tanto, no niegan la importancia temporal (para los seres vivos imprudentes) de todas las cosas. Estas personas sabias parecen estar apegadas a cosas temporales, pero en realidad no están a fondo con ellas. Por ejemplo, trabajan duro para ganarse la vida para alimentar a su familia, pero no dudarían en dejarlo todo por el bien de los demás.
El Buda Shakyamuni fue una vez un príncipe heredero con una esposa devota y dos hijos. Cayó en desgracia con su padre, quien decidió desterrarlo (sólo, no al resto de su familia). Su esposa optó por seguirlo, sentada en un carro con todas sus pertenencias y sus dos hijos. El Buda Shakyamuni finalmente regaló su posesión más preciada: sus dos hijos y luego su devota esposa.
- La sabiduría del Camino Medio: ni apegarse al vacío ni a lo mundano. A diferencia de las otras dos sabidurías, no hay apegos a ninguno de los dos tipos de sabiduría. Esta es la sabiduría última del Buda.
En resumen, el practicante budista exitoso requiere una enorme cantidad de bendiciones para lograrlo.
¿Quiere guardar los preceptos? Plante muchas bendiciones.
¿Quiere tener poder de samadhi? Plante aún más bendiciones.
¿Quieres tener sabiduría? Ciertamente lo obtendrá a través del cultivo de bendiciones sin emanaciones.
Uno debe comenzar con plantar bendiciones: es por eso que enseñamos a nuestros seguidores a practicar el dar desde el principio. Una vez que entendemos, nunca dejamos de dar. Así es como se logra a largo plazo.
