Ser bueno

 El tema de la gratitud surgió en una de nuestras discusiones de clase sobre los sutras. Como inmigrante, yo también me beneficié enormemente de la bondad de este gran país. La generosidad va desde clases gratuitas de inglés como segundo idioma hasta capacitación laboral subsidiada, subsidios de alquiler, subsidios de transporte, etc.

Es maravilloso porque les permite a los recién llegados la oportunidad de preservar su dignidad y el tiempo para poder mantenerse en pie y participar plenamente en la realización de su propio sueño americano.

Con el tiempo, este sistema ha funcionado muy bien. Tan bien que muchos inmigrantes de primera generación tuvieron mucho éxito financiero. Algunos recordarían el apoyo y la amabilidad del país en el pasado y se esforzarían en corresponder. La abrumadora mayoría olvida convenientemente el apoyo social inicial como si fuera un derecho otorgado por Dios.

Mis alumnos caucásicos comentaron que no importa porque así es como funciona el sistema. La gente de este país todavía da y no espera nada a cambio.

Siento disentir. Puede que no le importe al donante, pero definitivamente debería importarle a los beneficiarios. Deberían estar agradecidos por tantos regalos y tanta amabilidad. La gratitud es lo que nos diferencia del reino animal. No se paga la bondad robando el sistema mediante evasiones fiscales y otros comportamientos destructivos similares.

Además, la persona que no tiene gratitud no conoce la felicidad. ¡Estas personas se sienten muy solas y no tienen ni idea de por qué! La felicidad es una condición humana reservada a quienes tienen la cualidad de seres humanos decentes.

Desde una perspectiva espiritual, aceptar la bondad de alguien puede considerarse como endeudarse. Si no pagamos la deuda rápidamente, tiende a acumular intereses. Si no tenemos cuidado, ¡a veces los cargos por intereses y las tarifas de cobro pueden exceder con creces el préstamo original!

Sería prudente pagar rápidamente si podemos.

Cuando la mayoría de las personas se concentran en los importes financieros, tienden a pasar por alto los intangibles. Por ejemplo, en el caso de la ayuda a los inmigrantes, la deuda tiene dos partes: financiera y bondadosa.

Las deudas de bondad deben pagarse con bondad. Eso significa retribuir a la sociedad, protegerla y mejorarla, no destruirla en aras de beneficios personales.
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Si bien es importante tratar de pagar rápidamente a nuestros benefactores. Sería contraproducente y estrecho de miras ser demasiado obsesivo con el pago a personas específicas para saldar las deudas.

¿No podemos simplemente ser buenos? Quiero decir, ¿podemos hacer el bien para todos? Ese parecería ser el propósito original del sistema.

Seamos buenos. Ayudemos a los demás y no esperemos nada a cambio.

 

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Cuatro clases de personas

Durante los últimos seis años enseñando Chan y la Tierra Pura, he notado que hay cuatro tipos de personas que acuden a nosotros:

     Competente y poco virtuoso
     Competente y virtuoso
     Incompetente y poco virtuoso
     Incompetente y virtuoso.


1. Competentes y poco virtuosos: esta es la mayoría del pueblo. Son inteligentes y tienen bastante éxito en conseguir lo que quieren mientras se salen con la suya tomando atajos y comprometiendo su moral si es necesario.

Se consideran personas de mundo superiores y sofisticadas. Se enorgullecen de poder reconocer el valor y lo que les resulta beneficioso. La vida para ellos es la búsqueda perpetua de fama y/o ganancias. Como de costumbre, toman lo que pueden y se van cuando se presentan mejores oportunidades.

El único problema es que no reconocen el verdadero valor de la cultivación. Como dicen los chinos: “llegaron al tesoro escondido y se fueron con las manos vacías”. El hecho más lamentable es que no son felices debido a su miedo abrumador al fracaso.

Si hubieran perseverado a pesar de no haber pasado las pruebas, se habrían vuelto

2. Competentes y virtuosos: estos individuos son bastante notables. Soportaron pacientemente las pruebas que se les presentaron y lograron aguantar sin darse por vencidos.

Por ejemplo, deseamos apoyar a aquellas personas han dejado el hogar y que sinceramente desean aprender a cultivarse. Por eso tratamos de crear un entorno para los cultivadores: deben concentrarse únicamente en el cultivo sin preocuparse por el alquiler, el dinero de bolsillo y las necesidades básicas. El templo, aunque es bastante pequeño, no realiza actividades comerciales como vender comida o pedir apoyo financiero (como actividades de recaudación de fondos). Vivimos modestamente y aprendemos a arreglárnoslas con el apoyo que merecemos para nuestra cultivación. Para las personas recién llegadas que dejaron la vida de hogar, deben pasar por al menos dos meses de período de prueba antes de ser aceptados formalmente en nuestra orden. Créame, ¡son dos largos meses también para los residentes actuales!

En cuanto a los laicos, estamos muy orgullosos de ellos y los apreciamos mucho. Aprenden a ser mejores padres y madres, hermanos y hermanas, hijos e hijas, vecinos y miembros de la comunidad. Se vuelven más filiales, agradables y confiables. Se trata de individuos superiores que son los verdaderos pilares de nuestra sociedad.

3. Incompetentes y poco virtuosos: esto representa a la mayoría de los que sólo vienen al templo con la esperanza de sacar algo de la nada.

Algunos acuden a nosotros llorando por familiares que padecen enfermedades debilitantes y no tienen a quién acudir en busca de ayuda. Algunos vienen buscando un milagro que haga que sus problemas desaparezcan para poder seguir creando ofensas.

Cuando se les dice que necesitan hacer cambios y que pueden ocurrir milagros si son lo suficientemente sinceros, no pueden manifestar la fe. O tal vez simplemente no les funcione porque necesitan cambiar sus costumbres. Además, ¿no se supone que las personas que han dejado el hogar, como nosotros, somos las virtuosas que practican la donación incondicional?

Tienen toda la razón: practicamos la donación incondicional a los virtuosos.

Se los puede ver a una milla de distancia. Puede que conduzcan un Mercedes, pero tienen un aspecto inseguro, tal vez porque en el fondo saben que la gente los desaprueba. Están muy descontentos porque no se sienten bienvenidos en todas partes. No se les puede ayudar.

4. Incompetentes y virtuosos: estas personas tienen potencial. Se necesita más tiempo para enseñarles, pero con el tiempo florecen y desarrollan su sabiduría.

En secreto, son bastante críticos con los demás, especialmente con las personas que dejaron la vida de hogar, a quienes exigen normas morales bastante estrictas y elevadas.

Una vez que están convencidos de que estamos a la altura de sus estándares, todavía les lleva años manifestar la fe.

Por cierto, la mayoría de las personas que dejaron la vida de hogar entran en esta categoría. Si tienen fe y se concentran en la cultivación, pueden alcanzar frutos sabios. Esto es lo que tiene de especial el programa budista de formación para dejar el hogar (puertas del Dharma).

Los laicos que logran quedarse, TODOS se vuelven más sanos y más sabios. También se vuelven más competentes.

Sobre todo, ha sido una experiencia de aprendizaje fascinante para mí.
La pregunta obvia es: ¿cuál prefiero?

La respuesta es… Ninguna de las anteriores.

¿Por qué?
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Dígame por qué merece que le ayuden.

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Nacimiento y muerte. Parte 3 ¿Qué sucede cuando morimos?

Los tibetanos tienen un conocimiento bastante bueno sobre cómo afrontar la muerte. Me gustaría ofrecer una breve charla sobre la perspectiva Mahayana sobre la muerte.

¿Qué es la muerte? En el budismo, la muerte ocurre cuando se corta la fuerza vital.
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La fuerza vital (chino: mìng gen 命根; vietnamita: mệnh căn) tiene tres componentes:

     Calor (chino: nuǎn 暖; vietnamita noãn),
     Aliento (chino: xí 息; vietnamita: túc),
     Consciencia (chino: shì 識; vietnamita: thức). 

La consciencia se refiere a la octava conciencia (la conciencia almacén). Al nacer, es la primera que llega. Al morir, es la última en irse.

¿Y luego?

Vida después de la muerte

En el momento de la muerte, en la mayoría de los casos, las personas normalmente entran en un estado llamado Cuerpo de Skandhas Intermedio.

Esto es un estado de consciencia (es decir, sin cuerpo) que muere cada siete días. Durante este período de siete días, el difunto es conducido ante el rey Yama, quien decide dónde reencarnará el difunto. El rey Yama es un funcionario del mundo inferior que está a cargo de la duración de la vida de la gente común y tiene la autoridad para decidir en qué tipo de cuerpo habitará el difunto a continuación. Durante este juicio, los hechos de la vida pasada del difunto se tabulan y se utilizan para determinar su próximo renacimiento. Por ejemplo, si el resultado neto es negativo (es decir, más malas acciones que buenas), se podría decidir que caemos en los tres estados de congoja: la esfera animal, los fantasmas hambrientos o los infiernos. Por otro lado, si resulta positivo, podríamos regresar a la  esfera humana o dirigirnos a la esfera de los dioses.

El Cuerpo de Skandhas Intermedio sólo vive siete días y luego muere. Esto ocurre hasta por siete semanas. Al difunto se le podría asignar el renacimiento en cualquier momento durante este período de siete semanas (49 días).

Ocasionalmente, las personas reencarnan inmediatamente sin pasar por el Cuerpo de Skandhas Intermedio. Por ejemplo, quienes han acumulado buenos karmas (buenos karmas creados con pureza), pueden renacer inmediatamente en los cielos o las Tierras Puras. Por el contrario, aquellos que son muy malvados podrían caer directamente en los infiernos.

Ningún día en la playa.

¿Qué nos sucede durante este estado del Cuerpo de Skandhas Intermedio?

El sutra Almacén de la Tierra describe claramente este estado: el difunto sólo percibe oscuridad y silencio totales. En otras palabras, uno está totalmente desorientado. Nuestros órganos sensoriales ya no funcionan.

Además se siente mucho frío. Por ejemplo, uno de mis alumnos tiene un tío que llevó una vida financieramente exitosa, aunque moralmente discutible. Tras su muerte, durante los primeros siete días, estuvo helado de miedo y sus piernas se sentían como hielo.

El sutra Almacén de la Tierra afirma además que durante los períodos de juicio (un total de 49 días), uno padece muchos sufrimientos. ¿Por qué? Es como deber dinero a muchos bancos. Si descubren que estamos a punto de irnos de la ciudad, envían cobradores que llaman a nuestra puerta día y noche para cobrar el dinero, ¿no le parece? De manera similar, esos acreedores y enemigos de nuestras vidas pasadas pueden saber que vamos a renacer, y ellos también nos rodearán y acosarán sin piedad, mientras tengan una oportunidad.

Ayuda para los muertos

Es posible brindar asistencia al fallecido durante este período de 49 días. Sin embargo, también se podría empeorar la situación del fallecido.

La cultura asiática tiene la tradición de crear bendiciones para el difunto para influir en su renacimiento.

Por ejemplo, muchas culturas asiáticas tienen la costumbre de ir a los templos y patrocinar ceremonias para crear bendiciones que ayuden al difunto a obtener un buen renacimiento. Ésta es una excelente idea.

Desafortunadamente, con el tiempo, degeneró en una costumbre supersticiosa de organizar un evento pomposo de los supervivientes para guardar las apariencias. Los miembros de la familia contratan a intérpretes de ceremonias (personas laicas que recitan sutras budistas y realizan diversas formas de ceremonias y cánticos), queman papel moneda (para proporcionar bienes al inframundo), queman grandes barcos de papel (que proporcionan un paso seguro a la próxima vida) o organizan grandes fiestas donde se sacrifican y comen cerdos y aves. Estos eventos son bastante impresionantes para los vivos pero son de poca ayuda para los difuntos.

Si hace buenas acciones (recitar el nombre de Buda, cantar sutras, abstenerte de comer carne, etc.) en nombre del difunto, entonces estas buenas acciones generan bendiciones que se toman en consideración cada una de las, hasta siete, veces que el rey Yama revisa su caso.

Por otro lado, si se crean malos karmas en nombre de los muertos (matar animales para festines, embriaguez, etc.), esto resulta en una carga aún mayor para el caso del difunto en los tribunales inferiores.

Me tomo el tiempo para explicar esto porque muchos de mis estudiantes caucásicos que han estudiado budismo de las culturas japonesa, tibetana o del sur de Asia durante muchos años no sabían de este día del juicio.

Todo lo que hacemos con el tiempo nos alcanza.

Durante este período de 49 días, el difunto quiere desesperadamente gritar pidiendo ayuda pero no puede.

Por ejemplo, el caucásico puede tener la costumbre de organizar un velatorio para celebrar la vida del difunto, que puede incluir un banquete que incluye el consumo de carne y alcohol para despedirlo. Esta es una muy mala idea porque es como la siguiente analogía. Imagínese desorientado, pisando agua fangosa con gran dificultad (Cuerpo de Skandhas Intermedio). Entonces su familia y sus amigos vienen y le colocan un peso de cincuenta kilos, ¡y no tienen forma de saber que eso no te está ayudando!

La ayuda adecuada

Ahora que lo sabe, intente hacer buenas obras en nombre del difunto durante los 49 días siguientes a su muerte. En particular, absténganse de crear malos karmas, como matar animales o violar otros preceptos, ¡porque esto va en contra de ellos!
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Es una excelente idea patrocinar ceremonias budistas durante este período para ayudar al renacimiento óptimo de los muertos. No hay necesidad de gastar dinero en cosas supersticiosas como quemar billetes falsos, burros de papel, barcos de papel, etc., porque no sirven de nada.

Recomiendo ir a los templos Mahayana a pedir ayuda. Si tiene suerte, es posible que pueda conseguir una gran ayuda para el difunto por parte de algunos monjes o monjas competentes. Es de suma importancia porque puede ser lo último y más importante que pueda hacer por su ser querido o amigo.

Personalmente, me encanta practicar Chan, pero decidí especializarme en enseñar el budismo Mahayana de la Tierra Pura porque creo que el renacimiento en la Tierra Pura es la mejor opción posible para todos nosotros en la Era del Fin del Dharma. Aprendí mi Dharma de la Tierra Pura de mi difunto maestro, el Gran Maestro Xuan Hua, quien es el primer patriarca estadounidense del budismo ortodoxo (el linaje principal del Mahayana).
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Somos monjes y monjas de poca monta que esperamos ayudar a otros a renacer en las Tierras Puras. A lo largo de los años, hemos podido enviar personas a la Tierra Pura Occidental de Dicha. Entre ellos se encuentran un taoísta, un católico, un ateo, un no budista y muchos budistas. Lo curioso: se les informó que podían regresar al reino humano o a los cielos. Hasta ahora, cuando el Rey Yama les dio a elegir, todos optaron por la Tierra Pura Occidental de Dicha.

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En recuerdo del Gran Maestro Sheng Yi

El mes pasado, nuestra Asociación Budista BLI completó una Asamblea de 49 días para el Gran Maestro Sheng Yi 聖一, quien entró en Quietud el 3 de agosto de 2010. Fue reconocido como patriarca del linaje Gui Yang Chan 潙仰宗 de su maestro, el Gran Maestro. Xu Yun虛雲. ​ Tuve el privilegio de conocerlo y aprender de él hace casi una década en su monasterio Chan Pao Lin 寶林  en Hong Kong. En aquel entonces, apenas podía caminar con la ayuda de su monje asistente. Poco después estuvo confinado en una silla de ruedas hasta su reciente muerte.

No hace falta decir que soportó tremendos dolores y sufrimientos físicos durante todos estos largos años.

Todos los que han dejado la vida de  hogar deberían tratar de emular los actos desinteresados de estos grandes monjes. Ellos:

•      Alcanzaron la autoliberación, destruyeron la oscuridad de la ignorancia en su mente y cumplieron el propósito de abandonar la vida hogareña. De hecho, el Gran Maestro Sheng Yi era en realidad un Bodhisattva en persona.
•      Dedican su carrera a ayudar a otros a alcanzar la liberación. Ayudó a formar a muchos alumnos iluminados.
•      Nunca dudaron en asumir los sufrimientos de los demás. El Gran Maestro optó por permanecer en nuestro mundo Saha hasta los 92 años, a pesar de graves enfermedades, para ayudar a aquellos con quienes tenía problemas.

Los laicos deben decidir alcanzar rápidamente Bodhi. Si siente que no puede alcanzar la liberación en esta vida, entonces debes resolver renacer en la Tierra Pura Occidental de Dicha, para que pueda convertirte en un Buda en la próxima vida. De esa manera, su encuentro con Mahayana y los esfuerzos de nuestros maestros iluminados no habrán sido en vano.

 

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Sobre la grandeza

Confucio, el gran sabio chino, dijo: “Los grandes hombres, 1) cuando son ricos, no se entregan al sexo; 2) cuando son pobres, no se mueven; 3) cuando les amenazan, no se someten”.
El término “grandes hombres” debe interpretarse de manera que incluya también a las mujeres. La grandeza ciertamente trasciende el sexo, la edad, la fe, la raza, etc.

1) Cuando sea rico, no se entregue al sexo.

Los ricos y poderosos parecen ser imanes para el sexo opuesto.

Cuando trabajaba en el mundo empresarial, conocí a una magnífica directora de marketing de veintitantos años. Ella era de ascendencia escandinava con ojos azules y cabello rubio y la apodaban "Piernas Calientes". Era hija de un médico y estaba casada con un exitoso gerente de ventas de publicidad. Ella me confesó que se sentía atraída por los ejecutivos mayores debido a su atracción por los hombres poderosos. No hace falta decir que nuestros ejecutivos tuvieron “tiempos difíciles” con su apariencia. Se rumoreaba: obtuvo muchos ascensos a pesar de que su desempeño profesional fue deficiente.

Ser víctima del deseo sexual y, posteriormente, basar las decisiones en relaciones personales o favores en lugar de información objetiva, excluiría a uno de la grandeza.

2) Cuando sea pobre, no se mueva.

Moverse, en este caso, es comprometer los propios principios para obtener una ventaja. La grandeza se basa en mantener el rumbo para alcanzar una meta, no en cambiar de objetivo para adaptarse al viento cada vez que sopla en otra dirección.

Los pobres y los indigentes no tienen mucho que perder. A muchos no les importaría si se comprometieran, ¡excepto que a ellos mismos sí les importa!

La gente común valora las posesiones materiales, tal vez porque representan un criterio para medir el éxito. Por el contrario, las grandes personas no se dejan llevar ni por la riqueza ni por la pobreza, y eligen apegarse a sus principios y hacer lo correcto incluso a costa de grandes costos personales.

Las personas que dejan la vida de hogar eligen deliberadamente arreglárselas con posesiones mínimas. Yo lo hago porque no tengo otra opción. Espero que algún día, cuando me haga rico (es decir, cuando tenga muchos templos grandes y cuentas bancarias enormes), todavía pueda defender las enseñanzas del Buda.

3) Cuando le amenacen, no se someta.

Estar amenazado significa que la vida de uno está en peligro. Probablemente la mayoría de nosotros consideramos la vida como lo más preciado que tenemos. Sin embargo, las grandes personas no ceden ante el peligro o el posible daño a sus cuerpos.

La grandeza está en vivir de acuerdo con principios que parecen trascender el tiempo, como la bondad, la compasión, ayudar a los pobres y desamparados, hacer el bien, no robar, no abusar del poder, no traicionar la confianza de los demás, la lealtad y la gratitud hacia quienes nos ayudaron. , desinterés, etc.

En estos tiempos difíciles de grave recesión mundial, que comenzaron con las crisis de préstamos de alto riesgo de 2008, necesitamos grandes líderes que den un paso al frente y nos liberen.

Estos grandes líderes deberían centrarse en acciones que resuelvan problemas, no en retórica vacía.
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Por ejemplo, tras el terremoto de Haití de 2009, el gobierno de Haití prácticamente desapareció. En las dos semanas siguientes, se vio a la esposa del presidente de Haití hablando con periodistas de televisión sobre cómo afortunadamente escapó de heridas graves cuando se derrumbó el palacio presidencial. Insistió además en que su marido iba de una reunión de emergencia a otra. Sin embargo, no aprovechó la oportunidad para hacer apariciones públicas para tranquilizar a su pueblo, hacer llamamientos a la comunidad internacional en busca de ayuda y apoyo y movilizar a sus propios funcionarios gubernamentales para servir a su pueblo. Tengo pocas esperanzas sobre las perspectivas de este país cuando esté dirigido por personas así.

Asimismo, un gran país merece ser dirigido por grandes hombres.

Me estremezco cada vez que escucho al presidente Obama (y a sus asesores) referirse a sí mismo como un pragmático.

Con el debido respeto, creo que el pragmatismo no está a la altura de las expectativas de la gente. Un pragmático resuelve lo que es posible. Los grandes hombres tienen una gran visión y se rodean de personas competentes para ayudarles a alcanzar sus objetivos.

Los grandes hombres no tienen miedo de decir la verdad a sus electores. Por ejemplo, todavía estoy esperando que nuestros líderes se atrevan a decirnos la verdad sobre nuestra situación. El gobierno de Estados Unidos ha hecho promesas a su pueblo que no puede cumplir; No hay manera de salir de nuestra situación financiera sin tomar la píldora amarga: impuestos más altos y menor bienestar social (recortar Medicare y la Seguridad Social).

Realmente culpo a la gente por tolerar esta hipocresía. Elegir políticos más honestos que no tengan miedo de decirnos la verdad porque no merecemos menos.

Por último, los grandes líderes a menudo deberían emprender este ejercicio: arremangarse y reunirse con las personas que representan. No deben actuar como la realeza; necesitan sentir, o al menos presenciar, el dolor que sienten las personas antes de poder entender cómo brindar alivio.

 

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Sobre vaciarse del Yo

¿Por qué promovemos vaciar el Yo?
¿Qué es el Yo?
​¿Cómo se puede vaciar el Yo?
 

Aquellos que han estado expuestos al budismo pueden haber oído hablar de que el Yo está vacío.

En primer lugar, puedo asegurarles que los budistas somos personas normales como ustedes. Al menos, la mayoría de nosotros sentimos dolor cuando nos pellizcamos, se nos empañan los ojos cuando escuchamos una historia triste y no estamos tan locos por los inviernos largos y fríos.

Entonces, ¿por qué promovemos vaciar el Yo ?

¿Qué pasa con el vacío?

El budismo también se conoce como la Puerta del Dharma del Vacío (chino: Kong mén 空門, vietnamita: không môn).

Una persona sofisticada explicaría que las cosas son intrínsecamente vacías porque surgen de condiciones. Cuando las condiciones se dispersan, regresan al vacío. Por ejemplo, nuestro cuerpo está formado por los cuatro grandes elementos: tierra (que forma nuestra carne y partes sólidas), viento (por ejemplo, nuestra respiración), fuego (calor corporal) y agua (nuestros fluidos corporales). Obtenemos nuestro cuerpo a través de diversas condiciones como nuestros padres y afinidades previas con ellos. Cuando las diversas condiciones siguen su curso, debemos abandonar nuestros cuerpos y desaparecer.

Así es la naturaleza de todas las cosas. Nada dura para siempre. Todo evoluciona inexorablemente hacia su propia desaparición.

En otras palabras, si observamos todo durante suficiente tiempo, con el tiempo todas las cosas regresan al vacío. Por tanto, es justo concluir que todo está vacío.

Por cierto, el budismo aclara este punto y sugiere que si nuestro horizonte de planificación es lo suficientemente largo, deberíamos tener en cuenta este concepto de vacío y ayudar a disminuir nuestras multitudes de apegos a cosas como automóviles, casas, comida, etc.
Claramente, tener menos apegos a las cosas mundanas nos hace más ágiles (es decir, más lúcidos), más tranquilos (es decir, tener menos preocupaciones) y más felices (es decir, conocer la satisfacción).

¿Qué es el yo?

Una vez más, esa persona sofisticada proclamaría que lo que percibimos como el Yo, en realidad no existe.

Por ejemplo, si consideramos que nuestro cuerpo es el yo (una actitud bastante común), ¿qué pasa con nuestra conciencia y nuestra alma? Se podría argumentar que los aspectos intangibles de nuestra existencia son bastante importantes porque somos más que un cuerpo físico y, ciertamente, más vivos que un cadáver.

En general, la gente tiene una noción bastante confusa del Yo. Seamos realistas, hasta donde sabemos, sabemos muy poco sobre el funcionamiento y las capacidades de nuestro cerebro.
No importa que pueda decir: "Estoy perfectamente contento conmigo mismo". ¿Por qué? "Tengo un buen trabajo; Estoy enamorada de mi marido, nuestros hijos se portan bien y tenemos una buena vida familiar”.

Bueno, por el momento, el Yo está contento. ¿Es siempre así? ¿Era así antes de tener una familia? ¿Qué garantías tienen de que esto pueda durar?
En el budismo nos gusta señalar que el Yo que es feliz es el mismo que cambiará de opinión y se volverá infeliz cuando las condiciones cambien. Se podría decir que tales son los altibajos de la vida. Decimos: no se trata de la vida, se trata de la reacción del ego ante la vida. Cuantos más apegos tengamos (nuestros egos), más cosas pueden salir mal. ¿Recordar? Las cosas se deterioran inexorablemente y también nuestra satisfacción temporal.

Además de esta nebulosa noción de ego, el Yo, tal como lo percibimos, está en constante evolución. Es decir, una vez que superamos nuestra juventud, comenzamos a acercarnos cada vez más al vacío (la muerte, por así decirlo) a medida que pasa el tiempo.

En resumen, este Yo nuestro es a la vez fuente de felicidad e infelicidad, dependiendo de las condiciones externas.

Para el budista, la mejor manera de poner fin a todos estos giros y aberraciones es vaciar el Yo.

Vaciar el yo

¿Cómo se puede vaciar el Yo?

No, ¡no estamos recomendando que usted pierda peso o que regale sus preciados órganos!
Lo que realmente significa es que deberíamos considerar cortar nuestros apegos. Los apegos a cosas que consideramos importantes nos atascan.

Seamos realistas: la mayoría de nosotros practicamos la retención selectiva de la memoria. Preferimos magnificar y soñar despiertos con esos paseos de dos minutos en la feria. Elegimos convenientemente olvidarnos de la larga espera que la precedió. Además, rápidamente escondemos bajo la alfombra la desgana que sentimos una vez terminada la diversión.

Técnicamente hablando, estos diversos apegos nos dispersan y crean altibajos emocionales. Sin tales apegos, seríamos capaces de entrar en samadhi (es decir, enfocar nuestra mente) y disfrutar de la dicha del samadhi.

Los practicantes de niveles superiores pueden entonces entrar gradualmente en niveles más elevados de samadhis (es decir, un mayor poder de concentración). Uno de esos niveles elevados de samadhi se llama "la paciencia de no producción de dharmas", donde el ego deja de funcionar y la dicha es realmente inconcebible.

Por eso los budistas comprenden la conveniencia de vaciar el ego.
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Hacerlo le hace más feliz.

¡Tenga un feliz día!

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Sea como el Bodhisattva Guan Yin

El Bodhisattva Guan Yin es el ser iluminado que simboliza la Gran Compasión. Utiliza sus poderes espirituales para rescatar seres vivos de las diez direcciones. Ella usa su Oído Celestial para escuchar las solicitudes de ayuda y luego sus penetraciones espirituales para ir a todas partes de la Esfera del Dharma para responder a esos suplicantes.

Los seres vivos en nuestro mundo Saha tienen una gran afinidad con ella. Tiene un gran historial de acudir eficazmente al rescate de todos los que sufren.
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Los sufrimientos vienen en formas ilimitadas. Sin embargo, se pueden clasificar en ocho tipos generales:
1. Sufrimiento del parto: en el momento en que la piel del bebé entra en contacto con el aire ambiente, ¡duele mucho! Quizás por eso tienden a llorar al nacer. No importa, podría decir. En el mejor de los casos, es una experiencia desagradable temporal que la mayoría de nosotros no recordamos. Tiene razón, ¿qué tal el:
2. Sufrimiento de la vejez: nuestro cuerpo ya no está dispuesto a cooperar con nosotros. Pasamos toda la vida cuidándolo, mimándolo y brindándole grandes generosidades. Sin embargo, llegará un momento en el que ya no escuche nuestras órdenes o peticiones. ¿No odia cuando descubre otro surco en su frente o ese mechón adicional de canas? El proceso de envejecimiento no sólo es muy desconcertante, sino que también tiene un compañero aparentemente inseparable: el
3. Sufrimiento de enfermedades: este cuerpo nuestro parece atraer enfermedades como la miel atrae moscas. Cuando éramos jóvenes, tendían a ser manejables. A medida que envejecemos, lamentablemente parecen estar cada vez más fuera de control. El promedio de vida de las personas que viven en los países desarrollados puede parecer aumentar, pero su calidad de vida definitivamente parece disminuir debido al número cada vez mayor de enfermedades incurables. Son muy desconcertantes porque presagian:
4. El sufrimiento de la muerte: el factor de miedo fundamental para la mayoría de los seres vivos. Como esa cucaracha que se escabulle rápidamente de usted por miedo a que la pise o la rocíe con algún tipo de material tóxico, todos queremos aplazarla lo más que podamos. En cuanto al
5. Sufrimiento por estar separado de los seres queridos: cuando yo era niño en Vietnam, no era raro que mi hermana pequeña llorara cada vez que íbamos al aeropuerto a despedir a un miembro de la familia. El amor sienta bien pero también duele, ¿no?
6. Sufrimiento por estar con quienes odiamos: ¿No odia tener que aguantar a alguien que detesta? ¿No sería bueno poder hacerlo desaparecer de la faz de la tierra? Quizás ahí se inspiraron los inventores de esas terribles bombas atómicas, de hidrógeno y de neutrones.
7. Sufrimiento por no poder conseguir lo que queremos: Mientras tengamos deseo, mientras anhelemos las cosas, inevitablemente sufrimos profundas decepciones. Las esposas a menudo descubren que sus maridos no las comprenden. Con demasiada frecuencia los padres consideran que sus hijos son desagradecidos e ingenuos. Los abuelos casi a menudo deben resignarse al abandono de sus hijos.
8. El sufrimiento de los furiosos cinco skandhas: aquí es donde creo que el budismo tiende a ir demasiado lejos. Ya es bastante malo que los siete anteriores sean tan abrumadores. Este es, con diferencia, el peor porque ni siquiera sabemos que existe ese tipo de sufrimiento: de forma, sentimiento, pensamiento, actividad y conciencia. Le ahorraré este por ahora.

Si se encuentra sufriendo, recuerde invocar sinceramente el nombre del Bodhisattva Guan Yin. Si puede hacerlo con la mayor sinceridad, ¡obtendrás un alivio inmediato!

¿Cómo? Es porque ese Bodhisattva comprende perfectamente los sufrimientos. Tiene una gran comprensión de los sufrimientos después de soportar todo tipo de sufrimientos. Con el tiempo, puso fin a todos sus sufrimientos y decidió ayudar a otros a poner fin a sus sufrimientos. Ese es el propósito de su vida: poner fin al sufrimiento de los seres vivos.

Para aquéllos de nosotros que estamos profundamente en deuda con ella, tengo una sugerencia. Sigamos sus pasos: acabar con nuestro propio sufrimiento e intentar acabar con el sufrimiento de quienes nos rodean.

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