Sobre la lealtad

En un tiempo, el Buda nació como un cuervo. Creció y llegó a ser rey de ochenta mil cuervos. Tenía un primer oficial, coronado como reina cuervo y también tenía un capitán en jefe cuervo. Un día él y su compañero, en busca de comida, pasaron por la cocina del rey.
 

El cocinero del rey había estado preparando una gran cantidad de platos, de todo tipo de pescado, y los había destapado un momento para enfriarlos. La Reina Cuervo olió el olor de la comida y ansiaba probarla. Pero ese día ella no dijo nada.
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Sin embargo, al día siguiente, cuando el Rey Cuervo propuso que fueran a alimentarse, ella dijo: "Ve tú mismo: ¡hay algo que realmente quiero!".

"¿Qué es?" preguntó él.

“Quiero comer algo de la comida del rey; y si no puedo conseguirlo, voy a morir”.

El cuervo se sentó a pensar. Su capitán en jefe se acercó y le preguntó si algo le había disgustado. El Rey Cuervo le contó lo que era. “Oh, todo estará bien”, dijo el capitán; y les aseguró a ambos: “quédense donde están hoy y yo iré a buscar la comida”.

Entonces reunió a los cuervos y les contó el asunto. "¡Ahora vengan y vamos a por ello!" dijó el; y todos volaron juntos hacia el castillo. Los colocó en grupos aquí y allá, cerca de la cocina, para vigilar; y él, con ocho ayudantes, se sentaba en el techo de la cocina. Mientras esperaba que le sirvieran la comida al rey, les dio instrucciones: “Cuando la comida esté servida, haré que el hombre suelte los platos. Una vez hecho esto, será el final para mí. Así que cuatro de vosotros debéis llenar la boca con arroz y cuatro con pescado, y alimentar con ellos a nuestra pareja real; y si preguntan dónde estoy, digan que ya voy”.

Bueno, el cocinero preparó todos sus platos y los llevó a las habitaciones del rey. Al pasar por el patio, el capitán cuervo, con una señal a sus seguidores, voló y se posó sobre el pecho del portador, lo golpeó con las garras extendidas, y con su pico, afilado como la punta de una lanza, picoteó la punta de la nariz del hombre.

El rey caminaba arriba y abajo por un piso superior, cuando mirando por un gran ventanal vio lo que hacía el cuervo. Gritó al portador: "¡Atrapa al cuervo!" El hombre dejó caer los platos y atrapó fuerte al cuervo.

"¡Ven aquí!" -gritó el rey.

Entonces los cuervos comieron todo lo que quisieron, recogieron el resto como les habían dicho y se lo llevaron. Luego todos los demás se reunieron y comieron lo que quedaba. Los ocho cuervos asistentes se lo dieron a comer a su rey y a su reina. Se apaciguó el ansia de la Reina cuevo.

El sirviente que llevaba la cena llevó el cuervo al rey.

“¡Oh cuervo!” -dijo-, ¡no me has mostrado ningún respeto! ¡Le has roto la nariz a mi sirviente! ¡Has destrozado mis platos! ¡Has desperdiciado imprudentemente tu vida! ¿Qué te impulsó a hacer esas cosas?

El cuervo respondió: “¡Oh gran rey! Nuestro rey vive cerca y yo soy el capitán de sus fuerzas. Su esposa tenía un gran anhelo y quería probar su comida. Nuestro rey me dijo lo que ella anhelaba. Inmediatamente ofrecí mi vida. Ahora le he enviado la comida; mi deseo se cumple. Ésta es la razón por la que actué como lo hice”.

Cuando el rey escuchó esto, dijo: “Hacemos grandes honores a los hombres y, sin embargo, no podemos hacernos amigos de ellos. Aunque regalemos cosas como todo un pueblo, no encontramos a nadie dispuesto a dar su vida por nosotros. Pero esta criatura, a pesar de ser un cuervo, sacrifica la vida por su rey. Es muy noble, dulce y bueno”. Estaba tan satisfecho con las buenas cualidades del cuervo que le otorgó honores y lo liberó.
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La reina cuervo se convertiría más tarde en la esposa de Buda y el capitán jefe de los cuervos: Shariputra. El rey era Ananda.

 

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Demasiado apegado al hogar

Había un pueblo cerca de un gran río y un gran lago. Cuando el agua abundaba, el río y el lago eran uno. Cuando el agua escaseaba, estaban separados. Instintivamente, los peces y las tortugas parecían saber cuándo sería la estación lluviosa o cuándo habría sequía. ​ Una vez que sabían que se avecinaba una sequía, cuando el río y el lago eran uno, nadaban desde el lago hasta el río. Sin embargo, una tortuga se negó a seguirlas y proclamó: “aquí nací y crecí; aquí está mi hogar ancestral; ¡No lo abandonaré! 

Así, en la estación cálida, llegó la sequía y se secó toda el agua del lago. Nuestra solitaria tortuga cavó un hoyo y se enterró en la arcilla. Ese lugar también resultó ser el lugar donde los aldeanos solían ir a buscar arcilla. Así, un día, un hombre vino y excavó en busca de arcilla. Con una pala grande, cavó y rompió el caparazón de la tortuga porque pensó que era un gran montón de arcilla.

Entonces la tortuga yació allí muriendo y lamentándose: “aquí nací y viví; Me refugié en el barro negándome a ir donde había vida; ten cuidado y no te quedes en casa para que la muerte te venza”.

Todos deberíamos prestar atención.

No nos digamos: “tengo un hogar (vivienda física); tengo vista, oído, olfato, gusto, tacto (mi cuerpo es mi hogar); Tengo cónyuge, hijo e hija, hombres y sirvientas a mi servicio (mi familia es mi hogar); Tengo dinero y oro (mi casa es mi tesoro)”.

No nos aferremos a cosas externas que nos atan con anhelos y deseos y que inexorablemente nos hacen girar en la rueda de la reencarnación y de existencias cargadas de aflicciones y dificultades.

En cambio, resolvamos cultivar y plantar las causas para el renacimiento en la Tierra Pura Occidental de Dicha en esta misma vida y alcanzar la liberación y la dicha en una sola vida.
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Ésa es la conducta y la motivación de los sabios.

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Violar los derechos humanos

Esta anécdota surgió durante la conferencia del Sutra sobre Almacén de la Tierra de la semana pasada. Desafortunadamente, no se grabó toda la conferencia porque experimentó algunas dificultades técnicas. Se trata de una historia de la vida de Buda que generó mucha controversia. Pensamos que la lección era lo suficientemente importante como para reiterarla aquí. 

Cuando el Buda estaba en el terreno causal (plantando las causas para la Budeidad), practicó vigorosamente durante mucho tiempo y consiguió logros significativos.

Luego nació como príncipe heredero. Su padre era un monarca muy poderoso porque su ejército era invencible. En particular, el rey tenía un arma especial: tenía un elefante joven que podía aplastar a cualquier ejército al que se enfrentara. No hace falta decir que el elefante era el tesoro nacional del rey padre y, por lo tanto, lo mimaban como corresponde.

Parecería que el reino continuaría porque el elefante aún era joven y probablemente sobreviviría al joven príncipe si sucediera a su padre en el trono.

Curiosamente, el príncipe heredero sólo estaba interesado en obras de caridad. Podía regalar cualquier cosa que le pidieran. Su reputación de generosidad se extendió por todas partes.

Había un malvado rival del rey padre, un rey de otro país poderoso. El monarca rival tenía designios e ideó un plan para dañar a su oponente.

Fue al príncipe heredero y pidió verlo. En la audiencia, el malvado monarca le pidió al príncipe heredero el elefante de su padre. Después de dudar por un tiempo porque el elefante en realidad no era suyo para regalarlo, el príncipe heredero cedió, se en el establo del elefante y se lo dio sigilosamente al malvado rey, quien rápidamente se lo llevó.

Cuando el rey padre descubrió que su elefante favorito había desaparecido, el príncipe heredero rápidamente se confesó a su padre, quien le dijo: “No me importa que agotes mis arcas con tus actos de caridad. ¡Pero regalar nuestro tesoro nacional de elefantes es simplemente impensable! Por la presente quedas desterrado de mi reino con vergüenza”.

El triste príncipe volvió a su casa e informó a su familia. Le dijo a su esposa y a sus dos hijos pequeños: “mi padre sólo me desterró a mí por mi delito. Aún podéis quedaros aquí ya que sois inocentes”.

Su devota esposa y sus amados hijos no quisieron ni oír hablar de ello e insistieron en acompañarlo a dondequiera que fuera. Entonces, cargaron sus escasas posesiones en un carro que el príncipe heredero tiraba mientras su esposa y sus dos hijos empujaban desde atrás y abandonaron el reino.

En el camino, la población en general los ridiculizaba y se burlaba de ellos por la traición del príncipe. Sin embargo, se mantuvieron unidos.

Luego conocieron a un comerciante de esclavos que se encariñó con los dos jóvenes príncipes. Descaradamente le preguntó al príncipe heredero por los dos hijos, diciendo que podía conseguir un buen precio por ellos.

Antes de que el príncipe heredero tuviera la oportunidad de decir algo, su esposa intervino inmediatamente: “¡Sobre mi cadáver!” Por tanto, el ex príncipe heredero no se atrevió a decir nada.

Luego le pidió a su esposa que fuera a buscar agua río abajo. Mientras ella bajaba la pendiente, el ex príncipe heredero entregó rápidamente a sus dos hijos al traficante de esclavos, quien inmediatamente se fue con ellos.

Cuando la esposa regresó y descubrió que sus dos hijos habían sido abandonados, quedó totalmente angustiada pero se quedó con su marido.

Mientras continuaban, conocieron a un hombre que se sintió atraído por la esposa del príncipe y le preguntó al ex príncipe heredero por ella.

En ese momento, ella era la única persona que quedaba totalmente dedicada a él. Y, sin embargo, él también consintió en entregarla.

Y así fue como el Buda Shakyamuni practicó la generosidad en una vida anterior.

Cuando conté esta historia la semana pasada, un estudiante caucásico estaba bastante molesto. Mientras lo discutíamos durante una hora y media, él se mostró inflexible e insistió en que el príncipe estaba completamente equivocado. Sintió que el príncipe heredero debía haber perdido la cabeza y haberse vuelto loco.

En primer lugar, ¿cuántos príncipes herederos regalarían el elefante? Eso lastimaría a su propio padre, pondría al país en peligro y sin duda arruinaría su propio futuro.
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Además, ¡regalar a sus hijos y a su esposa es una clara violación de sus derechos humanos!

No debería sorprenderle que en muchos círculos budistas hubiera agrios debates sobre esta historia. Un bando pensó que el príncipe heredero estaba equivocado. El bando contrario, por el contrario, consideró que se trataba de una vida anterior de Buda y no podía haberse equivocado. Ninguno de los dos pudo convencer a su oponente de sus propios argumentos.

¡Les propongo a todos que están todos equivocados!

No se trata de conocimiento, razón o lógica.

Eso fue dar de verdad. Cuando el ex príncipe heredero finalmente entregó a su encantadora y devota esposa, alcanzó la entrega suprema: cuando los tres componentes de la donación están vacíos. El dador (el príncipe heredero), el regalo (su esposa) y el receptor (el hombre que la codiciaba) están todos vacíos.

En ese momento, el ex príncipe heredero se iluminó.
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La historia no está destinada a una discusión intelectual. Está destinado a enseñarnos cómo hacer. Si podemos hacerlo, nosotros también podremos iluminarnos.

 

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Ser bueno

 El tema de la gratitud surgió en una de nuestras discusiones de clase sobre los sutras. Como inmigrante, yo también me beneficié enormemente de la bondad de este gran país. La generosidad va desde clases gratuitas de inglés como segundo idioma hasta capacitación laboral subsidiada, subsidios de alquiler, subsidios de transporte, etc.

Es maravilloso porque les permite a los recién llegados la oportunidad de preservar su dignidad y el tiempo para poder mantenerse en pie y participar plenamente en la realización de su propio sueño americano.

Con el tiempo, este sistema ha funcionado muy bien. Tan bien que muchos inmigrantes de primera generación tuvieron mucho éxito financiero. Algunos recordarían el apoyo y la amabilidad del país en el pasado y se esforzarían en corresponder. La abrumadora mayoría olvida convenientemente el apoyo social inicial como si fuera un derecho otorgado por Dios.

Mis alumnos caucásicos comentaron que no importa porque así es como funciona el sistema. La gente de este país todavía da y no espera nada a cambio.

Siento disentir. Puede que no le importe al donante, pero definitivamente debería importarle a los beneficiarios. Deberían estar agradecidos por tantos regalos y tanta amabilidad. La gratitud es lo que nos diferencia del reino animal. No se paga la bondad robando el sistema mediante evasiones fiscales y otros comportamientos destructivos similares.

Además, la persona que no tiene gratitud no conoce la felicidad. ¡Estas personas se sienten muy solas y no tienen ni idea de por qué! La felicidad es una condición humana reservada a quienes tienen la cualidad de seres humanos decentes.

Desde una perspectiva espiritual, aceptar la bondad de alguien puede considerarse como endeudarse. Si no pagamos la deuda rápidamente, tiende a acumular intereses. Si no tenemos cuidado, ¡a veces los cargos por intereses y las tarifas de cobro pueden exceder con creces el préstamo original!

Sería prudente pagar rápidamente si podemos.

Cuando la mayoría de las personas se concentran en los importes financieros, tienden a pasar por alto los intangibles. Por ejemplo, en el caso de la ayuda a los inmigrantes, la deuda tiene dos partes: financiera y bondadosa.

Las deudas de bondad deben pagarse con bondad. Eso significa retribuir a la sociedad, protegerla y mejorarla, no destruirla en aras de beneficios personales.
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Si bien es importante tratar de pagar rápidamente a nuestros benefactores. Sería contraproducente y estrecho de miras ser demasiado obsesivo con el pago a personas específicas para saldar las deudas.

¿No podemos simplemente ser buenos? Quiero decir, ¿podemos hacer el bien para todos? Ese parecería ser el propósito original del sistema.

Seamos buenos. Ayudemos a los demás y no esperemos nada a cambio.

 

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Cuatro clases de personas

Durante los últimos seis años enseñando Chan y la Tierra Pura, he notado que hay cuatro tipos de personas que acuden a nosotros:

     Competente y poco virtuoso
     Competente y virtuoso
     Incompetente y poco virtuoso
     Incompetente y virtuoso.


1. Competentes y poco virtuosos: esta es la mayoría del pueblo. Son inteligentes y tienen bastante éxito en conseguir lo que quieren mientras se salen con la suya tomando atajos y comprometiendo su moral si es necesario.

Se consideran personas de mundo superiores y sofisticadas. Se enorgullecen de poder reconocer el valor y lo que les resulta beneficioso. La vida para ellos es la búsqueda perpetua de fama y/o ganancias. Como de costumbre, toman lo que pueden y se van cuando se presentan mejores oportunidades.

El único problema es que no reconocen el verdadero valor de la cultivación. Como dicen los chinos: “llegaron al tesoro escondido y se fueron con las manos vacías”. El hecho más lamentable es que no son felices debido a su miedo abrumador al fracaso.

Si hubieran perseverado a pesar de no haber pasado las pruebas, se habrían vuelto

2. Competentes y virtuosos: estos individuos son bastante notables. Soportaron pacientemente las pruebas que se les presentaron y lograron aguantar sin darse por vencidos.

Por ejemplo, deseamos apoyar a aquellas personas han dejado el hogar y que sinceramente desean aprender a cultivarse. Por eso tratamos de crear un entorno para los cultivadores: deben concentrarse únicamente en el cultivo sin preocuparse por el alquiler, el dinero de bolsillo y las necesidades básicas. El templo, aunque es bastante pequeño, no realiza actividades comerciales como vender comida o pedir apoyo financiero (como actividades de recaudación de fondos). Vivimos modestamente y aprendemos a arreglárnoslas con el apoyo que merecemos para nuestra cultivación. Para las personas recién llegadas que dejaron la vida de hogar, deben pasar por al menos dos meses de período de prueba antes de ser aceptados formalmente en nuestra orden. Créame, ¡son dos largos meses también para los residentes actuales!

En cuanto a los laicos, estamos muy orgullosos de ellos y los apreciamos mucho. Aprenden a ser mejores padres y madres, hermanos y hermanas, hijos e hijas, vecinos y miembros de la comunidad. Se vuelven más filiales, agradables y confiables. Se trata de individuos superiores que son los verdaderos pilares de nuestra sociedad.

3. Incompetentes y poco virtuosos: esto representa a la mayoría de los que sólo vienen al templo con la esperanza de sacar algo de la nada.

Algunos acuden a nosotros llorando por familiares que padecen enfermedades debilitantes y no tienen a quién acudir en busca de ayuda. Algunos vienen buscando un milagro que haga que sus problemas desaparezcan para poder seguir creando ofensas.

Cuando se les dice que necesitan hacer cambios y que pueden ocurrir milagros si son lo suficientemente sinceros, no pueden manifestar la fe. O tal vez simplemente no les funcione porque necesitan cambiar sus costumbres. Además, ¿no se supone que las personas que han dejado el hogar, como nosotros, somos las virtuosas que practican la donación incondicional?

Tienen toda la razón: practicamos la donación incondicional a los virtuosos.

Se los puede ver a una milla de distancia. Puede que conduzcan un Mercedes, pero tienen un aspecto inseguro, tal vez porque en el fondo saben que la gente los desaprueba. Están muy descontentos porque no se sienten bienvenidos en todas partes. No se les puede ayudar.

4. Incompetentes y virtuosos: estas personas tienen potencial. Se necesita más tiempo para enseñarles, pero con el tiempo florecen y desarrollan su sabiduría.

En secreto, son bastante críticos con los demás, especialmente con las personas que dejaron la vida de hogar, a quienes exigen normas morales bastante estrictas y elevadas.

Una vez que están convencidos de que estamos a la altura de sus estándares, todavía les lleva años manifestar la fe.

Por cierto, la mayoría de las personas que dejaron la vida de hogar entran en esta categoría. Si tienen fe y se concentran en la cultivación, pueden alcanzar frutos sabios. Esto es lo que tiene de especial el programa budista de formación para dejar el hogar (puertas del Dharma).

Los laicos que logran quedarse, TODOS se vuelven más sanos y más sabios. También se vuelven más competentes.

Sobre todo, ha sido una experiencia de aprendizaje fascinante para mí.
La pregunta obvia es: ¿cuál prefiero?

La respuesta es… Ninguna de las anteriores.

¿Por qué?
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Dígame por qué merece que le ayuden.

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Nacimiento y muerte. Parte 3 ¿Qué sucede cuando morimos?

Los tibetanos tienen un conocimiento bastante bueno sobre cómo afrontar la muerte. Me gustaría ofrecer una breve charla sobre la perspectiva Mahayana sobre la muerte.

¿Qué es la muerte? En el budismo, la muerte ocurre cuando se corta la fuerza vital.
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La fuerza vital (chino: mìng gen 命根; vietnamita: mệnh căn) tiene tres componentes:

     Calor (chino: nuǎn 暖; vietnamita noãn),
     Aliento (chino: xí 息; vietnamita: túc),
     Consciencia (chino: shì 識; vietnamita: thức). 

La consciencia se refiere a la octava conciencia (la conciencia almacén). Al nacer, es la primera que llega. Al morir, es la última en irse.

¿Y luego?

Vida después de la muerte

En el momento de la muerte, en la mayoría de los casos, las personas normalmente entran en un estado llamado Cuerpo de Skandhas Intermedio.

Esto es un estado de consciencia (es decir, sin cuerpo) que muere cada siete días. Durante este período de siete días, el difunto es conducido ante el rey Yama, quien decide dónde reencarnará el difunto. El rey Yama es un funcionario del mundo inferior que está a cargo de la duración de la vida de la gente común y tiene la autoridad para decidir en qué tipo de cuerpo habitará el difunto a continuación. Durante este juicio, los hechos de la vida pasada del difunto se tabulan y se utilizan para determinar su próximo renacimiento. Por ejemplo, si el resultado neto es negativo (es decir, más malas acciones que buenas), se podría decidir que caemos en los tres estados de congoja: la esfera animal, los fantasmas hambrientos o los infiernos. Por otro lado, si resulta positivo, podríamos regresar a la  esfera humana o dirigirnos a la esfera de los dioses.

El Cuerpo de Skandhas Intermedio sólo vive siete días y luego muere. Esto ocurre hasta por siete semanas. Al difunto se le podría asignar el renacimiento en cualquier momento durante este período de siete semanas (49 días).

Ocasionalmente, las personas reencarnan inmediatamente sin pasar por el Cuerpo de Skandhas Intermedio. Por ejemplo, quienes han acumulado buenos karmas (buenos karmas creados con pureza), pueden renacer inmediatamente en los cielos o las Tierras Puras. Por el contrario, aquellos que son muy malvados podrían caer directamente en los infiernos.

Ningún día en la playa.

¿Qué nos sucede durante este estado del Cuerpo de Skandhas Intermedio?

El sutra Almacén de la Tierra describe claramente este estado: el difunto sólo percibe oscuridad y silencio totales. En otras palabras, uno está totalmente desorientado. Nuestros órganos sensoriales ya no funcionan.

Además se siente mucho frío. Por ejemplo, uno de mis alumnos tiene un tío que llevó una vida financieramente exitosa, aunque moralmente discutible. Tras su muerte, durante los primeros siete días, estuvo helado de miedo y sus piernas se sentían como hielo.

El sutra Almacén de la Tierra afirma además que durante los períodos de juicio (un total de 49 días), uno padece muchos sufrimientos. ¿Por qué? Es como deber dinero a muchos bancos. Si descubren que estamos a punto de irnos de la ciudad, envían cobradores que llaman a nuestra puerta día y noche para cobrar el dinero, ¿no le parece? De manera similar, esos acreedores y enemigos de nuestras vidas pasadas pueden saber que vamos a renacer, y ellos también nos rodearán y acosarán sin piedad, mientras tengan una oportunidad.

Ayuda para los muertos

Es posible brindar asistencia al fallecido durante este período de 49 días. Sin embargo, también se podría empeorar la situación del fallecido.

La cultura asiática tiene la tradición de crear bendiciones para el difunto para influir en su renacimiento.

Por ejemplo, muchas culturas asiáticas tienen la costumbre de ir a los templos y patrocinar ceremonias para crear bendiciones que ayuden al difunto a obtener un buen renacimiento. Ésta es una excelente idea.

Desafortunadamente, con el tiempo, degeneró en una costumbre supersticiosa de organizar un evento pomposo de los supervivientes para guardar las apariencias. Los miembros de la familia contratan a intérpretes de ceremonias (personas laicas que recitan sutras budistas y realizan diversas formas de ceremonias y cánticos), queman papel moneda (para proporcionar bienes al inframundo), queman grandes barcos de papel (que proporcionan un paso seguro a la próxima vida) o organizan grandes fiestas donde se sacrifican y comen cerdos y aves. Estos eventos son bastante impresionantes para los vivos pero son de poca ayuda para los difuntos.

Si hace buenas acciones (recitar el nombre de Buda, cantar sutras, abstenerte de comer carne, etc.) en nombre del difunto, entonces estas buenas acciones generan bendiciones que se toman en consideración cada una de las, hasta siete, veces que el rey Yama revisa su caso.

Por otro lado, si se crean malos karmas en nombre de los muertos (matar animales para festines, embriaguez, etc.), esto resulta en una carga aún mayor para el caso del difunto en los tribunales inferiores.

Me tomo el tiempo para explicar esto porque muchos de mis estudiantes caucásicos que han estudiado budismo de las culturas japonesa, tibetana o del sur de Asia durante muchos años no sabían de este día del juicio.

Todo lo que hacemos con el tiempo nos alcanza.

Durante este período de 49 días, el difunto quiere desesperadamente gritar pidiendo ayuda pero no puede.

Por ejemplo, el caucásico puede tener la costumbre de organizar un velatorio para celebrar la vida del difunto, que puede incluir un banquete que incluye el consumo de carne y alcohol para despedirlo. Esta es una muy mala idea porque es como la siguiente analogía. Imagínese desorientado, pisando agua fangosa con gran dificultad (Cuerpo de Skandhas Intermedio). Entonces su familia y sus amigos vienen y le colocan un peso de cincuenta kilos, ¡y no tienen forma de saber que eso no te está ayudando!

La ayuda adecuada

Ahora que lo sabe, intente hacer buenas obras en nombre del difunto durante los 49 días siguientes a su muerte. En particular, absténganse de crear malos karmas, como matar animales o violar otros preceptos, ¡porque esto va en contra de ellos!
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Es una excelente idea patrocinar ceremonias budistas durante este período para ayudar al renacimiento óptimo de los muertos. No hay necesidad de gastar dinero en cosas supersticiosas como quemar billetes falsos, burros de papel, barcos de papel, etc., porque no sirven de nada.

Recomiendo ir a los templos Mahayana a pedir ayuda. Si tiene suerte, es posible que pueda conseguir una gran ayuda para el difunto por parte de algunos monjes o monjas competentes. Es de suma importancia porque puede ser lo último y más importante que pueda hacer por su ser querido o amigo.

Personalmente, me encanta practicar Chan, pero decidí especializarme en enseñar el budismo Mahayana de la Tierra Pura porque creo que el renacimiento en la Tierra Pura es la mejor opción posible para todos nosotros en la Era del Fin del Dharma. Aprendí mi Dharma de la Tierra Pura de mi difunto maestro, el Gran Maestro Xuan Hua, quien es el primer patriarca estadounidense del budismo ortodoxo (el linaje principal del Mahayana).
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Somos monjes y monjas de poca monta que esperamos ayudar a otros a renacer en las Tierras Puras. A lo largo de los años, hemos podido enviar personas a la Tierra Pura Occidental de Dicha. Entre ellos se encuentran un taoísta, un católico, un ateo, un no budista y muchos budistas. Lo curioso: se les informó que podían regresar al reino humano o a los cielos. Hasta ahora, cuando el Rey Yama les dio a elegir, todos optaron por la Tierra Pura Occidental de Dicha.

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En recuerdo del Gran Maestro Sheng Yi

El mes pasado, nuestra Asociación Budista BLI completó una Asamblea de 49 días para el Gran Maestro Sheng Yi 聖一, quien entró en Quietud el 3 de agosto de 2010. Fue reconocido como patriarca del linaje Gui Yang Chan 潙仰宗 de su maestro, el Gran Maestro. Xu Yun虛雲. ​ Tuve el privilegio de conocerlo y aprender de él hace casi una década en su monasterio Chan Pao Lin 寶林  en Hong Kong. En aquel entonces, apenas podía caminar con la ayuda de su monje asistente. Poco después estuvo confinado en una silla de ruedas hasta su reciente muerte.

No hace falta decir que soportó tremendos dolores y sufrimientos físicos durante todos estos largos años.

Todos los que han dejado la vida de  hogar deberían tratar de emular los actos desinteresados de estos grandes monjes. Ellos:

•      Alcanzaron la autoliberación, destruyeron la oscuridad de la ignorancia en su mente y cumplieron el propósito de abandonar la vida hogareña. De hecho, el Gran Maestro Sheng Yi era en realidad un Bodhisattva en persona.
•      Dedican su carrera a ayudar a otros a alcanzar la liberación. Ayudó a formar a muchos alumnos iluminados.
•      Nunca dudaron en asumir los sufrimientos de los demás. El Gran Maestro optó por permanecer en nuestro mundo Saha hasta los 92 años, a pesar de graves enfermedades, para ayudar a aquellos con quienes tenía problemas.

Los laicos deben decidir alcanzar rápidamente Bodhi. Si siente que no puede alcanzar la liberación en esta vida, entonces debes resolver renacer en la Tierra Pura Occidental de Dicha, para que pueda convertirte en un Buda en la próxima vida. De esa manera, su encuentro con Mahayana y los esfuerzos de nuestros maestros iluminados no habrán sido en vano.

 

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