Master YongHua

"Puede que usted tenga un montón de dinero, puede que tenga mucho poder, pero su mente ... probablamente no conozca la felicidad. Siempre está preocupado. Sólo la meditación puede ayudar a proporcionarle la libertad, ... es su mente lo que lo aprisiona, ... lo que lo aprisiona en su mundo. Y sólo a través de la meditación puede usted liberarse a sí mismo. Y cuando libera su mente....¿sabe lo que sucede? Su cuerpo se libera también de un muchas enfermedades."

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Mahayana (1)

miércoles, 1 de mayo de 2013

Sobre la generosidad

Ceder

Recientemente conocí a alguien que está considerando donar una estatua de Guan Yin, una estatua de Guan Yin de 12 pies de altura a nuestro templo. Y es interesante por su situación única. ​

Cuando le pregunté por qué estaba pensando en hacer esto, dijo: “Le recé a Guan Yin cuando tenía problemas. Recibí su ayuda y ahora quiero donar una estatua para mostrar mi gratitud”.
Tuvo un trasplante de hígado. Todo salió tan bien y sin problemas que hizo donaciones considerables en honor al Bodhisattva Guan Yin y al Buda Amitabha. Es una hermosa estatua de Guan Yin sentada sobre un dragón. Fue tallada en Vietnam y es impresionante. Entonces dije: “Es muy digno de elogio que desee hacer esta donación. Espero que el mérito y la virtud que recibirá le permitan reducir los medicamentos que está tomando”. Toma unas 20 pastillas al día y la mayoría serán para el resto de su vida.

Quizás le sorprenda lo siguiente que le dije. Le sugerí que donara esta espectacular estatua a un templo más grande debido a las mayores bendiciones que obtendría. Somos un templo pequeño y no somos dignos de una donación tan generosa. Además, no viene mucha gente, por lo que es mejor que lo done a un templo más grande donde se acumularán más bendiciones. La estatua será vista por muchas más personas y el Bodhisattva Guan Yin podrá llegar a más personas necesitadas.

Al contrario de lo que podría pensar, esta es la mejor decisión para todos los involucrados. Es beneficioso para ella que lo dé a un templo más grande. En comparación, somos un templo menor con pocos seguidores. Necesitamos mantener nuestra codicia bajo control y centrarnos en la humildad y nuestro compromiso de cultivarnos. Verá, esto es lo que hacemos. Este es el espíritu de lo que mis maestros enseñaron a sus discípulos. Es muy chino y muy budista. Necesitamos ceder para beneficiar a otros. La cultivación no se trata de beneficiarse a uno mismo, en absoluto.
 
Aterrorizado de equivocarse

Uno de mis discípulos vino a hablar conmigo. “Ayer le revelé un secreto a alguien”, dijo, “¡pero no recuerdo a quién se lo conté!” Hay dos temores aquí. Existe el miedo de exponer los propios defectos ante alguien que tal vez no sea discreto. El otro es el mayor de los dos, el miedo al secreto mismo. Tomó una decisión que afectará a su hijo. Dije: “Todos nosotros tenemos este miedo secreto; nos aterroriza equivocarnos. No quiere que su hijo piense que tomó la decisión equivocada”. Tomamos tantas decisiones importantes para nuestros hijos que afectarán su futuro. No nos atrevemos a cometer un error.

Da miedo equivocarse porque se avergonzará. Ese es un temor común entre los asiáticos, pero no son sólo los asiáticos los que se sienten así. Todos lo hacemos. En particular, nos preocupa haber perdido el respeto de nuestros seres queridos.

También es mi miedo secreto.

Es nuestro secreto común.

Y las personas del mundo disfrazan su miedo asegurándose de salir adelante: buscan ganancias. Porque cuando un gana dinero, fama o poder, ¿cómo puede equivocarse?
 

Asumir una pérdida para beneficiar a otros

Cuando estaba en el mundo de los negocios, estaba paranoico acerca de mantenerme competitivo y lograr el éxito. Solía pensar que cada acción que realizaba tenía que beneficiarme de alguna manera. De lo contrario, pensaba, la gente se reiría de mí porque me verían como un fracaso. En aquel entonces yo era muy mundano, pero en realidad era increíblemente ignorante. Después de convertirme en monje y comenzar a propagar el Dharma, me encontré haciendo exactamente lo contrario. En lugar de pensar en mí y en los beneficios personales, ahora prefiero asumir una pérdida para beneficiar a los demás.

Cuando me enfrento a un problema y si es lo correcto, me pregunto: ¿estoy preparado para “asumir una pérdida”? Alguien seguramente lo hará. Todo el mundo quiere ganar, beneficiarse y sacar provecho. Pero la otra cara de la moneda es que alguien más va a fracasar.

Intento seguir el ejemplo de mi maestro chino y de los patriarcas. Enseñaron a sus alumnos con sus acciones y prefirieron asumir pérdidas. Nunca buscaban ganancias y beneficios personales. Cuando practicas el dar, automáticamente significa que pierdes de alguna manera, ya sea personal, emocional o financieramente.

Algunas personas no saben exactamente qué es dar, así que déjenme explicarles. Si regala algo que no le gusta, eso no es dar de verdad. Ese forma de dar es lo mismo que cuando donas ropa vieja a una organización benéfica: en realidad ya no la quieres. Pero digamos que ama su auto, o aprecia una joya o su casa, o elige una cantidad de dinero que es más de lo que jamás querría gastar, y decide regalarla. Eso es dar de verdad porque es importante para usted. Cuando practica esta forma de dar, experimenta una pérdida mayor, y de eso estoy hablando del espíritu de dar. Es más meritorio cuando duele un poquito.

Hay algo que vale la pena emular en la decisión del gran maestro Xuan Hua de comer una vez al día para que la gente que dejó la vida de hogar no compitiera con los laicos por sus escasas comidas,o en no pedir donaciones para que sus compañeros que habían dejado la vida de hogar tuvieran éxito. Nosotros también deberíamos vivir una vida sencilla y humilde y no darnos caprichos ni buscar la fama.

Al difundirlo y compartir las pérdidas con otros, está haciendo la vida más placentera para todos los que le rodean. Cuando está constantemente pensando y maquinando para su propio beneficio, créame, ¡es tan cruel! Ser siempre el ganador distorsiona su personalidad y su visión de la vida. Si somos los únicos que nos beneficiamos, entonces lo más probable es que quienes están cerca de nosotros sean los que sufran y, como resultado, la vida sea muy dura para ellos. Entonces mi actitud es: asumo una pérdida para hacer la vida más satisfactoria para las personas que me rodean.

Espero que más de ustedes adopten esta actitud en la que deliberadamente optan por perder para que otros puedan beneficiarse. Al hacerlo, se vuelven más compasivo y hacen de su comunidad un lugar mejor. Si cree que esto es completamente injusto, ¡tiene toda la razón! Estoy seguro de que escuchará a otros decir: "Si eres así, la gente se aprovechará de ti". Si le gusta ayudar a los demás, entonces no le importará. Pero si no lo hace, tal vez pueda probar este enfoque: piense que les debe (le ayudaron en una vida anterior) y que, por lo tanto, debe pagar.
 
Sobre dejar ir

Cuando lo suelta, es todo o nada.

Cuando lo suelta, está dejando ir todos sus apegos. Digamos que está siendo generoso con alguien. Quizás esta persona se esté aprovechando de usted. Lo que les pido es que sigan siendo generosos. La razón es que en el proceso de dar están dejando de lado su apego al dinero. No se preocupe si se están aprovechando de usted. Concéntrese en aprender a ser más generoso. De esa manera, ya no podrán afligirle.

Es desagradable que lo tomen por tonto. El enfoque común sería detenerlo, pero esa es la actitud equivocada.

En cambio, debería decir "adelante". Sabe que se están aprovechando de usted y aun así cede. Eso es generosidad. ¿Quién es el ganador? Usted lo es porque está siendo virtuoso.

​Nunca pierde cuando elige dar.

Y si no lo aprecian, entonces la culpa es suya. En lugar de juzgarlos, debe compadecerlos y seguir siendo generoso.
 
el chivo expiatorio

Es tan amable y tan bueno que la gente le pisotea y se aprovecha de usted. Cuanto más da, más le quitan. "¿Es todo lo que tienes?" ellos le preguntan. "¿Por qué eres tan tacaño?"

Cuando es capaz de dar, no es un problema. Pero llegará un momento en el que estará al final de tu cuerda. No le quedará nada y ellos seguirán esperando una ayuda.

La próxima vez que le pregunten, esta es su oportunidad de enseñar. Dígales que están siendo demasiado codiciosos e irrazonables, que no merecen su generosidad y luego haga lo inesperado: deje de dar.

De hasta que ya no pueda. Así de generosos debemos aprender a ser. Dar hasta que llegue el momento de parar.
 
En el trabajo

Alguien preguntó: ¿Qué pasa si siguen aprovechándose de ti en el trabajo? ¿Cuándo dejas de hacerlo?

Le propongo esto: no se detenga. Cuando se detiene prematuramente, no despliega su sabiduría.

* * * * *

La moraleja de la historia es: para ser generoso, uno debe aprender a dar por completo. Hay que aprender a darlo todo. Por favor aprenda a dejarlo ir. Eso es autodominio. Esa es la verdadera felicidad.

 

 

 

 

martes, 2 de abril de 2013

"Vivir el momento", desde la perspectiva Mahayana

A menudo escucho a personas defender que hay que aprender a “vivir el momento”, “vivir el aquí y ahora”, “vivir el presente” o expresiones similares. Por lo general, es en el contexto de la meditación. He escuchado muchas interpretaciones de estas frases pero no he quedado satisfecho con ninguna, así que me gustaría darle mi opinión desde la perspectiva Mahayana.
 

En primer lugar, la recomendación de “vivir el momento” pretende recordarnos que no debemos estar dispersos. Constantemente tenemos “pensamientos falsos”: es decir, no podemos dejar de pensar. Puede que estemos comiendo un delicioso helado pero, por la fuerza de la costumbre, es posible que estemos pensando en el trabajo. Algunos podrían considerar la “multitarea” como algo positivo o una necesidad. Pero el verdadero practicante de la meditación considera que este procesamiento mental constante es negativo, un síntoma de estar disperso. Es indeseable porque no tenemos control sobre nuestros pensamientos. Por eso los profesores de meditación nos recuerdan que debemos vivir el presente.

​Aprenda a reducir los pensamientos falsos concentrándose en la tarea en cuestión; no permita que su mente divague.

Es importante reconocer que a nuestra mente le gusta pensar falsamente sobre el pasado o el futuro en lugar de centrarse en el presente. Cuando nos deleitamos con los recuerdos de nuestra infancia o nos consumen las preocupaciones sobre nuestra familia o nuestro trabajo, ¿no estamos descuidando el presente? Por tanto, es mejor volver a entrenar nuestra mente para que se concentre en el presente mientras debamos pensar.

Profundicemos un poco más. “Vivir el aquí y el ahora” nos da más detalles. "Aquí" proporciona la dimensión espacial mientras que "ahora" proporciona la dimensión temporal.

Aquí se refiere al mismo lugar donde estamos. Debemos ser conscientes de dónde estamos físicamente o del entorno específico en el que nos encontramos. Si le pregunta al practicante Mahayana, él le explicará que en un nivel más profundo, aquí realmente se refiere a su cuerpo; la capa más interna de su percepción sensorial. Aquellos con verdaderas habilidades en la meditación Mahayana señalarán la necesidad de permanecer dentro y no perseguir formas, sonidos, olores, sabores, objetos táctiles y cosas. Entonces está viviendo aquí, en su cuerpo.

Ahora se refiere al momento presente en el tiempo. En realidad, no existe porque pertenece al pasado. Tan pronto como hablamos del ahora, ya se ha convertido en pasado. Realmente no podemos mencionar el futuro para captar el presente porque el futuro aún no ha llegado. A esto se refiere el Vajra Sutra como: “El pasado no se puede obtener, el presente no se puede obtener y el futuro no se puede obtener”.

En el contexto del aquí y ahora, basta decir que “ahora” alude a la importancia de apreciar el momento. Apreciemos la vida mientras podamos. Y me gustaría agregar: viva bien haciendo las cosas correctas y no se dé tantos caprichos. Además, no podemos permitirnos el lujo de ser demasiado miopes y considerar sólo esta vida. Debemos crear los buenos karmas y evitar los malos porque las acciones y elecciones de esta vida afectarán a la siguiente. Ése es el espíritu Mahayana de vivir en el ahora. Haz el bien para crear las causas positivas para ascender y elevarnos desde nuestro egoísmo y mezquindad a un nivel superior del ser.

Finalmente, “vivir en el aquí” es ser considerado con nuestro entorno. Ayudar a mejorarlo en lugar de explotarlo sólo para nuestro propio beneficio. “Vivir en el ahora” es ser considerado con los demás. Resolvamos ser buenos y agradables en lugar de maquinar para ventajas y placeres propios. 


sábado, 2 de marzo de 2013

Prestar atención a los consejos

En un tiempo el Buda nació en el seno de una familia adinerada. Cuando alcanzó la mayoría de edad, vio cómo de la pasión brota el dolor y cómo la verdadera dicha surge del abandono de la pasión. Entonces decidió distanciarse de los deseos: dejó la vida de hogar y se fue al Himalaya para convertirse en ermitaño. ​


Gradualmente alcanzó planos más elevados de realización. Con el tiempo llegó a tener un gran número de seguidores, quinientos ermitaños.

Un día, una joven víbora venenosa entró en la cabaña de uno de los ermitaños. Ese cultivador desarrolló afecto por la criatura. La trató como a su propio hijo, la alojó en un trozo de bambú y le mostró bondad.

Al enterarse de que uno de los ermitaños tenía una víbora, el Buda mandó llamarlo y le dijo: “Nunca se puede confiar en una víbora. Deshazte de ella."

“Pero”, suplicó el ermitaño, “mi víbora me es tan querida como la alumna de un maestro; No puedo vivir sin ella."

"Bueno, entonces", respondió el Buda, "Estás avisado de que perderás la vida a causa de ello".

Sin hacer caso de la advertencia del maestro, ese ermitaño todavía conservaba la mascota de la que no podía soportar separarse. Apenas unos días después, todos los ermitaños salieron a recoger fruta. Al llegar a un lugar donde crecían en abundancia todo tipo de productos, se quedaron allí más tiempo del previsto. Y junto con ellos fue nuestro ermitaño dejando atrás a su víbora en su prisión de bambú. Cuando regresaron dos o tres días después, quiso alimentar a la criatura. Abrió la jaula, extendió la mano y dijo: “Ven, hija mía; debes estar hambrienta." Pero, enojada por su largo ayuno, la víbora le mordió la mano extendida, lo mató en el acto y escapó al bosque.

Esta historia ilustra algo que estoy empezando a comprender a lo largo de mis varios años de enseñanza Mahayana. He tratado de aceptar estudiantes a quienes es muy difícil enseñar, con la esperanza de que el Dharma los cambie. Me estoy dando cuenta de que, después de todo, no se les puede ayudar, tal vez porque, al igual que la joven víbora, no están realmente interesados en la cultivación a pesar de sus afirmaciones. No sólo no están dispuestos a pasar del mal al bien, sino que nunca dudan en herir a quienes los rodean cuando se ven afligidos. Es una lástima que ellos no hayan obtenido mucho del Dharma, mientras que muchos de nosotros nos beneficiamos enormemente al soportar su maldad.

Finalmente, debemos recordarnos a nosotros mismos que debemos prestar atención a las palabras de nuestros sabios consejeros o sabios, especialmente cuando sus palabras no son las que queremos escuchar.

 

sábado, 2 de febrero de 2013

Informe sobre el ChanQi 2012-2013

El mes pasado tuvimos nuestro retiro anual de meditación Chan (Chan Qi) de fin de año. Decidimos celebrarlo durante un mes en lugar del retiro habitual de una semana como en años anteriores. Agradecimos especialmente la oportunidad de participar y trabajar en nuestro gongfu después de un año 2012 muy ocupado.
Este año participó menos gente pero obtuvimos muchas más respuestas que antes.

Por ejemplo, participaron personas de más de diez nacionalidades, lo que convirtió nuestro templo en una congregación más internacional.

Si bien no todos podían meditar todos los días desde las 3 am hasta la medianoche, aquellos que podían asistir se unían a la Asamblea para una o dos sesiones a la vez. Varios venían la mayoría de las noches específicamente para escuchar las Charlas sobre el Dharma y recibir respuestas a sus preguntas. Y otros ofrecieron su tiempo como voluntarios para hacer las tareas del templo, aunque estaban cansados de cultivar, para apoyar al ChanQi.

El último día, presentamos un informe sobre nuestra experiencia ChanQi durante nuestro almuerzo de celebración y pedimos a algunos participantes que expresaran sus pensamientos. Una vez más, este año hubo numerosas respuestas maravillosas. Muchos meditadores descubrieron que su gongfu aumentaba hasta el siguiente nivel de samadhi, aunque sólo ocurría a tiempo parcial. Incluso hubo un participante que limpió sus pulmones de un problema que ha tenido durante los últimos quince años pero los médicos no pudieron encontrar nada malo. Escuche la Charla de Dharma de cierre de nuestro Chan Qi en el archivo de audio mp3 en nuestro sitio web para obtener más detalles.

ChanQi es una práctica de meditación Mahayana muy poderosa. Seguimos la misma metodología que practicaban los Patriarcas de antaño y, como resultado, recibimos una ayuda significativa para desarrollar nuestra sabiduría inherente y obtener paz y bienaventuranza. A partir de ahora, organizaremos estos retiros Chan de un mes de duración con más frecuencia. El próximo comenzará la última semana de mayo y los invitamos cordialmente a todos a venir y participar tanto como puedan.

En particular, nos gustaría expresar nuestra sincera gratitud a los Protectores y partidarios del Dharma que trabajaron muy duro y diligentemente para que pudiéramos practicar en paz. Por ejemplo, durante el ChanQi no escuchamos la sirena de un coche de policía ni una sola vez, cuando normalmente las escuchamos cada quince días en nuestro vecindario.

Después del Chan Qi, todos los participantes estaban muy felices y llenos de dicha del Dharma.

También les deseamos un Año Nuevo lleno de felicidad en el Dharma y que encuentren éxito en todos sus esfuerzos.

miércoles, 2 de enero de 2013

Una estrategia para perder peso

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​Una forma muy eficaz de perder peso es meditar, ¡pero no con cualquier tipo de meditación! Medite con el propósito expreso de aumentar tu autoconciencia..

YTiene sobrepeso porque come en exceso. Come en exceso porque tienesfactores desencadenantes que le obligan a consumir alimentos y bebidas. Reconozca esos factores desencadenantes y entonces la mitad del problema estará resuelto.
 
Por ejemplo, uno de esos desencadenantes es la ira. Otro es ser infeliz. Y otro más estar deprimido. Conocí a una señora de veintitantos años que, cuando estaba deprimida, tomaba una caja de cereal, se retiraba a un lugar tranquilo y comía carbohidratos. Una de las principales causas es sentirse mal. Cuando nos sentimos mal, la comida nos proporciona un consuelo que puede resultar adictivo.

Haga una lista de esos factores desencadenantes para poder detectarlos rápidamente. Cuanto más rápido pueda reconocerlos, más fácil será neutralizarlos.

La otra mitad de la solución es resistir la tentación de comer hasta que pase.

Una vez más, las habilidades de meditación pueden ser muy útiles porque los buenos meditadores aprenden a ser más pacientes y, por lo tanto, están mejor equipados para "esperar" hasta que las ganas de comer "pasen".

Por supuesto, si insiste en ser complaciente contigo mismo, no pasa nada; ¡nada podrá ayudar!

 

domingo, 2 de diciembre de 2012

Presentando a un nuevo monje novicio: Ven. Xian Jie


Conocí a Xian Jie, también conocido como Thomas Meier, en el templo Hsi Lai de Los Ángeles hace unos años. Ese día, pasé por el templo para almorzar porque es uno de los pocos lugares en Los Ángeles donde se puede almorzar vegetariano sin cebolla ni ajo. También vale la pena señalar que el templo es muy generoso al permitirnos a los que hemos dejado la vida de hogar comer gratis.
Después de tomar mi plato de comida, me senté en el comedor a comer. Me puse a propósito los auriculares iPod que me ofreció uno de mis alumnos para que me dejaran en paz. A mitad de mi comida, un joven caucásico se sentó frente a mí en la mesa y comenzó a hablarme. Ese era Thomas.  
 
Fue muy educado y respetuoso. Me dijo que iba de camino al templo de su maestro zen en las montañas. 
 
Thomas estaba trabajando en su doctorado en Filosofía en la Universidad de California en Irvine y llevaba diez años practicando la meditación. Inmediatamente pregunté: “Entonces, ¿cómo es que todavía está en samadhi cero?” Él preguntó: "¿Qué es samadhi?" Dije: “Samadhi se refiere a su nivel de concentración. ¿Cómo puede practicar la meditación y no saber acerca del samadhi? 
 
Luego, Thomas pidió venir a mi templo en Rosemead, donde estaba explicando sobre los niveles de samadhi durante mi conferencia sobre el Sutra del Almacén de la Tierra. Venía religiosamente todos los fines de semana para practicar la recitación del nombre de Buda por la mañana y luego se quedaba para asistir a la conferencia del Sutra por la tarde. Me tomó algunos meses explicar los ocho samadhis, tiempo durante el cual Thomas alcanzó rápidamente el Segundo Dhyana. Solía hacer muchas preguntas cada vez que hablaba sobre el Dharma. Su curiosidad era realmente insaciable. Sus preguntas fueron muy brillantes y reflejaron su sincero deseo de aprender sobre Mahayana. Cuando terminé de explicar el octavo nivel de samadhi, dije que no explicaría el noveno nivel hasta que explicara el Vajra Sutra o enseñara formalmente la meditación Chan. En ese momento, Thomas parecía haber conseguido lo que quería y desapareció. 
 
Varios meses después volvió a pedirme ayuda. Ha luchado contra ataques de depresión maníaca toda su vida y una vez más se encontró en esta situación extremadamente difícil. Además, se dio cuenta de que había aprendido mucho sobre Mahayana en mis conferencias. Leyó las enseñanzas de mi maestro chino, el gran maestro Xuan Hua, por lo que estaba considerando aprender Mahayana de mí. 
 
Inmediatamente respondí que no podía ayudar, así que se fue.  
 
No regresó al templo durante aproximadamente un año. Finalmente pidió permiso para venir y participar en nuestras Asambleas de Dharma del fin de semana. 
 
Varios meses después, progresó a niveles más altos de samadhi y pidió mudarse al templo como residente voluntario.  
 
Luego le expliqué por qué inicialmente había rechazado sus solicitudes de ayuda y de ser su maestro. Como la mayoría de los occidentales que quieren aprender budismo, tenía una actitud equivocada. Su mensaje fue: “¡Aquí estoy, enséñeme!” Puede aprender budismo con libros o con un instructor de meditación. Sin embargo, si quiere aprender mi Mahayana, debo elegir enseñarle. Hay que aprender porque es un don conferido por un maestro a su alumno elegido.  
 
Thomas puede dar más detalles sobre su lucha de toda la vida contra la depresión maníaca. En pocas palabras, descubrió que, si bien la medicación y el asesoramiento ayudaron, el entorno adecuado también fue muy importante. Por eso eligió vivir durante meses en el templo de su maestro zen japonés. De manera similar, Tomás encontró paz y protección en nuestro pequeño templo. Practicó vigorosamente y trabajó incansablemente. Debido a nuestro programa intensivo, Thomas descubrió que tenía menos tiempo para dormir y descansar. En el pasado, eso habría causado ataques más frecuentes de depresión maníaca. Para su sorpresa, su salud mental mejoró a pesar del aumento de la carga de trabajo y del menor tiempo dedicado a dormir y descansar. Probablemente se deba a una combinación de un ambiente más puro, una dieta más limpia, la protección del Maestro Buda de la Medicina y nuestra Práctica Conjunta Chan y Tierra Pura.  
 
Cinco meses después de venir a nuestro templo como residente voluntario de tiempo completo, Thomas dejó por completo todos los medicamentos para la depresión maníaca. Por cierto, estos medicamentos son útiles pero tienden a tener consecuencias indeseables, como le señaló nuestro médico oriental del templo. Ha pasado casi un año desde que dejó de tomar medicamentos y, sin embargo, parece seguir progresando bien en su práctica espiritual.  
 
Estoy muy orgulloso de que Thomas haya decidido ingresar formalmente a la vida monástica como monje novicio bajo mi dirección. Nuestro programa de formación de monjes es incluso más riguroso que el de los laicos voluntarios. Thomas enfrentará muchos desafíos difíciles en los próximos dos años. Espero que todos ustedes se acerquen y lo apoyen en su búsqueda de realización espiritual.
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martes, 2 de octubre de 2012

Dos cosas que deberíamos enseñar a nuestros hijos

 

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Hoy, mi discípulo pasó por aquí antes de ir a la escuela y dijo que está comenzando el primer grado. Le dije que estaba muy orgulloso de él (lo conocía desde los cuatro años y se hizo mi discípulo a los cuatro o cinco años). Le pedí que fuera un buen chico: escuchara y fuera respetuoso con sus profesores y no peleara con sus compañeros. Espero que todos los padres enseñen a sus hijos sobre la importancia de ser respetuosos con los maestros, especialmente incluso cuando uno no está de acuerdo con sus maestros.

Además, todos deberíamos observar el comportamiento de nuestros hijos. Cuando peleen, debemos aprovechar la oportunidad para enseñarles a comportarse civilizadamente (cuando estén en desacuerdo) y aconsejarles que aprendan a ceder para no herir a los demás. Ahora, permítanme enfatizar esto a los padres de mis hijos. Si sus hijos son irrespetuosos y les gusta pelear, debe mirar dentro de su propio corazón: verá que lo más probable es que lo hayan aprendido de usted. Si realmente desea enseñar a sus hijos, decidirá ser más respetuoso con sus maestros y mayores y ceder más a menudo en lugar de pelear. Paz y felicidad para todos.