La cometa de madera

 

Mò zi 墨子, un renombrado filósofo chino, durante la era de los Reinos Combatientes en China 春秋末战国 /chūnqiū mò zhànguó/ tardó tres años en hacer una cometa de madera. Después de volar durante un día, se rompió.

Sus discípulos lo alabaron: “¡Es increíble que hayas hecho una cometa de madera que pueda volar!”.
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  “Me tomó tres años hacer esa cometa de madera”. Dijo Mò zi. “Sin embargo, solo pudo volar durante un día antes de que se averiara. ¿Cómo puede uno estar orgulloso de eso? Consideren a un fabricante de carros. Usando un poco de madera en un día puede hacer un carro que puede transportar cargas pesadas durante largas distancias durante largos períodos de tiempo: ¡eso es verdadera habilidad!”
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Mò zi fabricó hábilmente una cometa de madera, pero no estaba satisfecho porque, en última instancia, su utilidad no se correspondía con el trabajo que tuvo que hacer para fabricarla. Era un hombre notablemente humilde.

Por naturaleza, Mò zi era un hombre frugal muy práctico. No se permitía lujos y estaba apasionado por beneficiar a los demás.

Sin embargo, las grandes cosas no siempre son útiles: la grandeza también reside en su esencia o naturaleza. La cometa de madera, aunque tuvo una utilidad limitada, fue el resultado de las habilidades superiores de su fabricante. Eso es loable.
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Es importante recordar que las cosas verdaderamente maravillosas tienen grandeza tanto en su utilidad como en su sustancia. Así como el hombre superior es virtuoso (sustancia o naturaleza) y útil a los demás (uso).

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Sobre la credibilidad

El país de Lu 鲁国 era un país pequeño de la era de los Reinos Combatientes y tenía un censor inestimable. El rey de su vecino más grande lo exigió como tributo. El rey Lu no deseaba renunciar a su tesoro nacional y, por lo tanto, mandó preparar a un censor falso y tenía la intención de presentarlo como el auténtico.

El soberano gobernante dijo: “Si su asesor Nhạc Chính Tử 樂正子 (el famoso discípulo de Zeng Zi) lo trajera aquí él mismo, solo entonces creería que es genuino”.

El rey de Lu le pidió a Nhạc Chính Tử que llevara el censor falso al rey soberano.
Nhạc Chính Tử preguntó: "¿Por qué no le entrega al verdadero censor?"

El rey Lu respondió: "¡Lo valoro demasiado!"

Nhạc Chính Tử dijo: "¡Yo también valoro mi credibilidad tanto como Su Alteza valora a su censor!"

Al final,  sólo después de que el rey Lu renunció al censor real fue que Nhạc Chính Tử accedió a presentar el tributo.
 
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Confucio dijo: “Un hombre que carece de credibilidad no tiene lugar en esta tierra”.

Además, los antiguos también enseñaban que la credibilidad es el tesoro de una nación.
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Si los políticos y los líderes nacionales cuidan seriamente su credibilidad, el país puede prosperar y fortalecerse.

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Fortuna o desgracia

Había un anciano que vivía en la zona fronteriza del país. Crió un caballo. Un día, el caballo se escapó y no lo encontró por ninguna parte. Su amigo vino a expresarle su pésame. Él dijo: “Nunca se sabe. ¡Perder ese caballo en realidad puede ser una bendición disfrazada!”

Unos meses después, el caballo regresó y trajo otro con él. Su amigo vino a felicitarlo. Él respondió con calma: "¡Conseguir otro caballo en realidad puede ser una desgracia!"
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Ahora que tenían caballos, su hijo los montaba todos los días. Desafortunadamente, se cayó, se rompió la pierna y quedó cojo. El anciano le dijo fríamente a su amigo: “¡Que sea cojo en realidad puede ser algo bueno!”.

No mucho después, hubo una rebelión en la zona. El rey proclamó en un edicto que los hombres de la zona debían ir a la guerra. Nueve de cada diez perecerían. El hijo del anciano, siendo cojo, nunca tuvo que alistarse y por lo tanto se mantuvo con vida.

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La fortuna y la desgracia van y vienen de forma impredecible.

En la fortuna hay desgracia. En la desgracia, hay fortuna.

Por lo tanto, no reaccione demasiado prematuramente. Al encontrarte con la mala suerte, debe cultivarse y rectificarse para que la desgracia pase rápido. Cuando tenga suerte, no debe ser arrogante ni ser descuidado, entonces la fortuna durará más.
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En definitiva, si cultivamos el Dharma, la mala suerte puede convertirse en buena suerte y la buena suerte puede durar más o aumentar.

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Sobre la pereza

Los Budas advirtieron contra la pereza. Dicen que los perezosos son propensos a hacer el mal. Por lo tanto:

1. Debemos educar a nuestros niños y jóvenes para que sean diligentes en lugar de malcriarlos.

2. Los adultos deben dedicarse a realizar esfuerzos que valgan la pena para contribuir a la sociedad.

3. Las personas mayores no deben simplemente tomárselo con calma, sintiendo que se lo han ganado. En su lugar, deben buscar oportunidades para transmitir sus conocimientos tanto a los jóvenes como a los adultos.

Entonces todos tendremos una mejor oportunidad de tener una vida significativa y más feliz. En otras palabras, ser vigoroso para hacer el bien y detener nuestro propio mal es una condición necesaria para la felicidad, no la autocomplacencia o el egoísmo a expensas de los demás.

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Lo bueno o lo malo depende realmente de ti

Hay un verso chino:

Si el río está claro, simplemente usaré su agua para lavar mi sombrero;
Si el río está lodoso, sacaré su agua para lavarme los pies.
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Cuando Confucio supo del verso, les dijo a sus alumnos: “¿Han oído? El hombre debe actuar de acuerdo con el agua del río. Depende del río realmente decidir qué camino tomar independientemente de cualquier influencia externa”.
En esta tierra, es el hombre quien tiene la llave de todo. Es el hombre quien se menosprecia a sí mismo primero antes de que otros puedan menospreciarlo. La familia debe embarcarse en la autodestrucción antes de que otros puedan destruirla. El país debe decidir castigarse a sí mismo antes de que otros puedan castigarlo.

Es por eso que los antiguos decían: “Si los cielos crean estragos, aún podemos acumular bendiciones y virtudes para evadirlos, pero si nosotros mismos creamos estragos, entonces es muy difícil salir airados con facilidad”.

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Los budistas entienden que la mente es la fuente de todas las cosas buenas y malas que nos suceden.

Cuando la mente se inclina hacia la bondad, nos suceden cosas buenas. Cuando nuestra mente es mala, cosas malas nos acaecerán. Ésta es sólo la Ley de Causa y Efecto.

Además, la mente de aquellos que tienen verdadera sabiduría se inclina hacia la bondad desinteresada. Por lo tanto, incluso cuando ocurren cosas malas, pueden convertirse rápidamente en cosas auspiciosas.

Dejemos de culpar a otros por nuestros problemas. En cambio, trabajemos duro para deshacernos de nuestras propias faltas.

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Suspiros

  Un importante funcionario suspiraba a menudo, incluso durante su tiempo libre. Uno de sus discípulos le preguntó por qué.
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El funcionario dijo: “Deseo que todas las naciones se lleven bien entre sí para que podamos acabar con todas las armas de destrucción. También deseo que los grandes hombres entrenen a más grandes hombres para que los pequeños hombres restantes no tengan más remedio que retirarse y desaparecer".

"Deseo que los hombres puedan encontrar esposas y las mujeres puedan encontrar maridos para que todos estemos contentos y vivamos en armonía. Deseo que la gente trabaje duro para que las cosechas anuales sean abundantes y que no haya más hambre. También deseo que todos hagamos el bien y nos inclinemos hacia el bien para que las enseñanzas de nuestros antepasados no hayan sido en vano…

Tengo muchos deseos de este tipo, pero ninguno se ha hecho realidad. Es por eso que a menudo suspiro”.

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¿Por qué no desear que todos nuestros dedos sean igualmente largos para que no haya la más mínima posibilidad de que puedan estar celosos el uno del otro?

¿Por qué no desear que las mujeres se conviertan en hombres o viceversa para que no haya más discriminación de género?

Desde la perspectiva de la meditación Mahayana Chan este importante funcionario parece sufrir de excesivos pensamientos falsos .

Si no hubiera problemas, ¿cómo podría haber grandes inventos o mejoras? Si no sintiéramos la necesidad de devanarnos los sesos para resolver un gran problema, ¿cómo podríamos adquirir sabiduría real?
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De hecho, cada problema es en realidad una gran oportunidad para que la humanidad esté a la altura de las circunstancias. Por eso el Buda dijo que la aflicción es Bodhi.

La próxima vez que tenga un problema, deshágase de la negatividad. En su lugar, examine la situación con calma y resuélvala como un ser humano real.

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Colgar una espada sobre una tumba

  Duyên Lăng Qui Tử, fue embajador durante la dinastía 晋 Jìn. Un día, visitó al rey de un país vecino mientras usaba su invaluable espada enjoyada.

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El rey admiró enormemente la espada y quiso pedirla pero no expresó sus deseos.

Sin embargo, Duyên Lăng Qui Tử tuvo que representar a su país ante otra nación poderosa y, por lo tanto, decidió que ofrecería la espada cuando regresara después de cumplir su misión.

Desafortunadamente, a su regreso, el rey había fallecido. Por lo tanto, Duyên Lăng Qui Tử quería darle su espada al asistente del difunto rey.

Los ayudantes del embajador le aconsejaron que no regalara la espada porque era un tesoro nacional.

El embajador dijo: “No es que quiera regalarla. La última vez que estuve aquí, aunque el difunto rey parecía realmente desearla, no pronunció una palabra. Fue porque necesitaba usarla en mi siguiente visita oficial que no podía dársela a pesar de que quería. Ahora que el rey ha fallecido, si no lo mantengo mi intención, me estaría mintiendo a mí mismo: ¡Ser infiel a uno mismo es impropio de un embajador de nuestro país!

El asistente del difunto rey se negó a aceptar la espada enjoyada, diciendo que el rey nunca le dio instrucciones para aceptar tal regalo.

El gran embajador colgó la espada enjoyada en la tumba del difunto rey y se fue.

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En los viejos tiempos, el digno valoraba el honor, la honestidad y el remordimiento.

Hoy en día, la mayoría de la gente lo entenderán mientras todavía puedan.

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