Difícil de pintar

 

Un maestro pintor ofreció algunas de sus obras al rey.

El rey preguntó: "¿Qué es difícil de pintar?"

El artista respondió: “Pintar perros o caballos es bastante difícil”.

“¿Qué es fácil de pintar?” El rey persiguió.
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“Fantasmas y espíritus”. fue la respuesta.

"¿Por qué es eso?" preguntó el rey.
El maestro artista dijo: “Perros o caballos son fácilmente reconocidos por todos. Por lo tanto, si uno hace un mal trabajo, la gente lo reconocerá fácilmente y lo ridiculizará. Por eso es difícil pintar perros o caballos. Por otro lado, los fantasmas y espíritus son invisibles. ¡Puedes seguir tu imaginación y pocos lo sabrían mejor!”

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Lo divino está en lo ordinario.

El hombre notable es el que cumple con sentido del deber con su parte del trabajo día tras día lo mejor que puede.

Por el contrario, hay personas que prefieren lo extraordinario o inusual para impresionar a los demás. No son diferentes a los que pintan fantasmas y espíritus.

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No atacarse entre sí

Durante la era de los Reinos Combatientes en China 春秋末战国 /Chūnqiū mò zhànguó/, el Rey del país Lu 鲁国 /Lǔ guó/ quería conquistar su país vecino. Mo Zi 墨子, un renombrado filósofo chino, se enteró y trató de disuadirlo diciendo: “Si en este país nuestro, las provincias más grandes atacan a las provincias más pequeñas, las familias más fuertes atacan a las familias más débiles, matándose y robándose unos a otros, ¿qué pensaría Su Alteza?

El Rey de Lu respondió: “Todos ellos son mis súbditos. Si el más fuerte intimida al más débil, robándose unos a otros, entonces es un delito muy grave que debe ser severamente castigado”.
Mo Zi preguntó: “Todos nosotros somos súbditos de los Cielos. Si invadimos a nuestros vecinos, ¿no estamos cometiendo ofensas con los Cielos?

El Rey de Lu respondió: “¿Por qué estás tratando de disuadirme de esta expedición? Esta invasión es consistente con el mandato de los Cielos. El rey de nuestro país vecino mató a su padre para usurpar el trono. En consecuencia, los Cielos han castigado a su país con tres años sucesivos de sequía y cosechas desastrosas. Por lo tanto, mi conquista punitiva es consistente con los deseos de los Cielos.”

“Si bien es cierto que los Cielos han castigado a su país durante tres años como resultado de sus malas acciones”, comentó Mo Zi, “eso es suficiente. Sin embargo, que usted afirme que su invasión es un mandato celestial, no es diferente del caso de un padre que azota a su hijo desobediente y un padre vecino que agarra también un látigo para darle una paliza, alegando que sus acciones están de acuerdo con los deseos del primer padre. ¿Es este argumento defendible?”

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Usar la fuerza o las habilidades de uno para oprimir a los débiles mientras sen usan excusas para disfrazar los propios motivos egoístas es inmoral. Cuando la causa es inmoral, las pretensiones son indefendibles.
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Usar un pretexto falso para disfrazar la mente codiciosa de uno con el objetivo de robar a otros es carecer de principios. Líderes como estos serán juzgados severamente por la historia humana y los Cielos.

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La cometa de madera

 

Mò zi 墨子, un renombrado filósofo chino, durante la era de los Reinos Combatientes en China 春秋末战国 /chūnqiū mò zhànguó/ tardó tres años en hacer una cometa de madera. Después de volar durante un día, se rompió.

Sus discípulos lo alabaron: “¡Es increíble que hayas hecho una cometa de madera que pueda volar!”.
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  “Me tomó tres años hacer esa cometa de madera”. Dijo Mò zi. “Sin embargo, solo pudo volar durante un día antes de que se averiara. ¿Cómo puede uno estar orgulloso de eso? Consideren a un fabricante de carros. Usando un poco de madera en un día puede hacer un carro que puede transportar cargas pesadas durante largas distancias durante largos períodos de tiempo: ¡eso es verdadera habilidad!”
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Mò zi fabricó hábilmente una cometa de madera, pero no estaba satisfecho porque, en última instancia, su utilidad no se correspondía con el trabajo que tuvo que hacer para fabricarla. Era un hombre notablemente humilde.

Por naturaleza, Mò zi era un hombre frugal muy práctico. No se permitía lujos y estaba apasionado por beneficiar a los demás.

Sin embargo, las grandes cosas no siempre son útiles: la grandeza también reside en su esencia o naturaleza. La cometa de madera, aunque tuvo una utilidad limitada, fue el resultado de las habilidades superiores de su fabricante. Eso es loable.
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Es importante recordar que las cosas verdaderamente maravillosas tienen grandeza tanto en su utilidad como en su sustancia. Así como el hombre superior es virtuoso (sustancia o naturaleza) y útil a los demás (uso).

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Sobre la credibilidad

El país de Lu 鲁国 era un país pequeño de la era de los Reinos Combatientes y tenía un censor inestimable. El rey de su vecino más grande lo exigió como tributo. El rey Lu no deseaba renunciar a su tesoro nacional y, por lo tanto, mandó preparar a un censor falso y tenía la intención de presentarlo como el auténtico.

El soberano gobernante dijo: “Si su asesor Nhạc Chính Tử 樂正子 (el famoso discípulo de Zeng Zi) lo trajera aquí él mismo, solo entonces creería que es genuino”.

El rey de Lu le pidió a Nhạc Chính Tử que llevara el censor falso al rey soberano.
Nhạc Chính Tử preguntó: "¿Por qué no le entrega al verdadero censor?"

El rey Lu respondió: "¡Lo valoro demasiado!"

Nhạc Chính Tử dijo: "¡Yo también valoro mi credibilidad tanto como Su Alteza valora a su censor!"

Al final,  sólo después de que el rey Lu renunció al censor real fue que Nhạc Chính Tử accedió a presentar el tributo.
 
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Confucio dijo: “Un hombre que carece de credibilidad no tiene lugar en esta tierra”.

Además, los antiguos también enseñaban que la credibilidad es el tesoro de una nación.
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Si los políticos y los líderes nacionales cuidan seriamente su credibilidad, el país puede prosperar y fortalecerse.

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Fortuna o desgracia

Había un anciano que vivía en la zona fronteriza del país. Crió un caballo. Un día, el caballo se escapó y no lo encontró por ninguna parte. Su amigo vino a expresarle su pésame. Él dijo: “Nunca se sabe. ¡Perder ese caballo en realidad puede ser una bendición disfrazada!”

Unos meses después, el caballo regresó y trajo otro con él. Su amigo vino a felicitarlo. Él respondió con calma: "¡Conseguir otro caballo en realidad puede ser una desgracia!"
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Ahora que tenían caballos, su hijo los montaba todos los días. Desafortunadamente, se cayó, se rompió la pierna y quedó cojo. El anciano le dijo fríamente a su amigo: “¡Que sea cojo en realidad puede ser algo bueno!”.

No mucho después, hubo una rebelión en la zona. El rey proclamó en un edicto que los hombres de la zona debían ir a la guerra. Nueve de cada diez perecerían. El hijo del anciano, siendo cojo, nunca tuvo que alistarse y por lo tanto se mantuvo con vida.

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La fortuna y la desgracia van y vienen de forma impredecible.

En la fortuna hay desgracia. En la desgracia, hay fortuna.

Por lo tanto, no reaccione demasiado prematuramente. Al encontrarte con la mala suerte, debe cultivarse y rectificarse para que la desgracia pase rápido. Cuando tenga suerte, no debe ser arrogante ni ser descuidado, entonces la fortuna durará más.
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En definitiva, si cultivamos el Dharma, la mala suerte puede convertirse en buena suerte y la buena suerte puede durar más o aumentar.

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Sobre la pereza

Los Budas advirtieron contra la pereza. Dicen que los perezosos son propensos a hacer el mal. Por lo tanto:

1. Debemos educar a nuestros niños y jóvenes para que sean diligentes en lugar de malcriarlos.

2. Los adultos deben dedicarse a realizar esfuerzos que valgan la pena para contribuir a la sociedad.

3. Las personas mayores no deben simplemente tomárselo con calma, sintiendo que se lo han ganado. En su lugar, deben buscar oportunidades para transmitir sus conocimientos tanto a los jóvenes como a los adultos.

Entonces todos tendremos una mejor oportunidad de tener una vida significativa y más feliz. En otras palabras, ser vigoroso para hacer el bien y detener nuestro propio mal es una condición necesaria para la felicidad, no la autocomplacencia o el egoísmo a expensas de los demás.

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Lo bueno o lo malo depende realmente de ti

Hay un verso chino:

Si el río está claro, simplemente usaré su agua para lavar mi sombrero;
Si el río está lodoso, sacaré su agua para lavarme los pies.
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Cuando Confucio supo del verso, les dijo a sus alumnos: “¿Han oído? El hombre debe actuar de acuerdo con el agua del río. Depende del río realmente decidir qué camino tomar independientemente de cualquier influencia externa”.
En esta tierra, es el hombre quien tiene la llave de todo. Es el hombre quien se menosprecia a sí mismo primero antes de que otros puedan menospreciarlo. La familia debe embarcarse en la autodestrucción antes de que otros puedan destruirla. El país debe decidir castigarse a sí mismo antes de que otros puedan castigarlo.

Es por eso que los antiguos decían: “Si los cielos crean estragos, aún podemos acumular bendiciones y virtudes para evadirlos, pero si nosotros mismos creamos estragos, entonces es muy difícil salir airados con facilidad”.

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Los budistas entienden que la mente es la fuente de todas las cosas buenas y malas que nos suceden.

Cuando la mente se inclina hacia la bondad, nos suceden cosas buenas. Cuando nuestra mente es mala, cosas malas nos acaecerán. Ésta es sólo la Ley de Causa y Efecto.

Además, la mente de aquellos que tienen verdadera sabiduría se inclina hacia la bondad desinteresada. Por lo tanto, incluso cuando ocurren cosas malas, pueden convertirse rápidamente en cosas auspiciosas.

Dejemos de culpar a otros por nuestros problemas. En cambio, trabajemos duro para deshacernos de nuestras propias faltas.

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