Master YongHua

"Puede que usted tenga un montón de dinero, puede que tenga mucho poder, pero su mente ... probablamente no conozca la felicidad. Siempre está preocupado. Sólo la meditación puede ayudar a proporcionarle la libertad, ... es su mente lo que lo aprisiona, ... lo que lo aprisiona en su mundo. Y sólo a través de la meditación puede usted liberarse a sí mismo. Y cuando libera su mente....¿sabe lo que sucede? Su cuerpo se libera también de un muchas enfermedades."

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Mahayana (1)

sábado, 2 de noviembre de 2013

Dos tipos de maestros

Hubo un estudiante Chan caucásico que había tomado refugio con un maestro Zen japonés. Vino a nuestro templo para aprender más sobre Mahayana. Tenía una buena educación y deseaba dedicar su vida al budismo para ayudar a los demás. Planeaba seguir la tradición japonesa de la nueva Sangha, donde las personas que dejan la vida de hogar pueden casarse y formar una familia.
​Le sugerí que considerara dejar la vida de hogar y dedicar su vida a aprender Mahayana. Como resumen, aquí están las razones que le di. Le dije que hay dos tipos de profesores:
 

Hay quienes saben que están confundidos pero insisten en enseñar y ayudar a los demás. Estos maestros simplemente enseñan por razones egoístas porque, en realidad, no promueven el desarrollo espiritual de sus alumnos. Sus seguidores no tendrán más remedio que seguir girando en la Rueda de la Reencarnación.
     

Luego están aquellos que se saben confundidos y por eso se abstienen de guiar a los demás. Eligen no enseñar hasta que comprendan plenamente el Camino a la Liberación. Sólo entonces podrán ayudar realmente.

Después de una cuidadosa consideración, el joven estudiante Chan decidió dejar la vida de hogar y entrenar con nosotros. Para que Mahayana prospere en Occidente, necesitamos más de estas personas dedicadas.

miércoles, 2 de octubre de 2013

Los límites de la ciencia

 

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​I​En el pasado, recibí muchas preguntas sobre la prueba científica del budismo. No soy un científico y por lo tanto sólo puedo ofrecer la siguiente visión limitada.

La ciencia continúa evolucionando; por lo tanto todavía no lo sabe todo. ​Por ejemplo, hay algunos premios Nobel de ciencias, que creen en Dios, los espíritus, etc. Por el contrario, también hay otros que dirían que tales creencias son puras tonterías. ​
 
 
En general, el conocimiento científico se limita al ámbito de validar sus hipótesis. Por ejemplo, la Teoría de la Relatividad de Einstein fue inicialmente refutada por los científicos y no fue plenamente aceptada hasta décadas después, cuando el campo de la ciencia había evolucionado a un nivel en el que podía probar esta teoría a través de evidencia empírica.

Elijo creer en las explicaciones de Buda porque su dominio es todo el universo. Con su Ojo de Buda, no hay nada que no pueda ver y por lo tanto no tiene las limitaciones que se encuentran en la ciencia. Por ejemplo, los científicos aún tienen que comprender el funcionamiento interno de la mente y nunca lo entenderán. Esto se debe a que su descubrimiento todavía se basa en sus limitados órganos sensoriales.

Por lo tanto, el budista debe confiar en la ciencia si está dentro de su dominio. De lo contrario, es mejor confiar en aquellos que tienen la verdadera Sabiduría y el Conocimiento infalible. 

domingo, 1 de septiembre de 2013

El Chan puede controlar el nivel de colesterol

 

​Tam ha estado tomando medicamentos recetados para reducir su colesterol, todos los días, desde 2008. Durante nuestro retiro de Meditación Chan de un mes, decidió no tomar sus pastillas, ya que seguiría una dieta vegetariana simple y meditaría todo el día. ​
 
Durante el retiro Chan, sintió que su salud mejoraba cada día.

Unas seis semanas después, Tam todavía no había tomado ninguna de sus pastillas para el colesterol. Pensó que tal vez debería empezar a tomarlas de nuevo

Así que una noche, alrededor de las 10 de la noche, se tomó una pastilla antes de acostarse. 

Aproximadamente media hora después, de repente todo su cuerpo comenzó a picar. Intentó conciliar el sueño, pero el picor era demasiado intenso. Entonces, alrededor de las 12 de la mañana, se levantó y comenzó a meditar. Después de estar sentado durante unos 30 minutos, la picazón disminuyó drásticamente y pudo acostarse y dormir.

Cuando informó de su experiencia durante una Charla de Dharma un mes después, nuestro maestro, el Maestro de Dharma YongHua, explicó que Tam dio pasos gigantescos durante el Chan Qi y alcanzó los niveles superiores de samadhi de la Esfera sin Forma. Cuando tomó la píldora después del Chan Qi, debido a su nivel de habilidad, su cuerpo naturalmente rechazó las toxinas contenidas en el medicamento para el colesterol, razón por la cual le picaba el cuerpo. Cuando decidió meditar durante media hora, fue cuando pudo deshacerse de la mayoría de las toxinas de las pastillas.

Así podemos ver que, debido a su samadhi de la Esfera sin Forma, Tam pudo regular su nivel de colesterol sin ningún medicamento. Desde ese día ya no toma pastillas para el colesterol.

jueves, 1 de agosto de 2013

Los beneficios prácticos de la meditación Chan

 


​ ​“Por el resto de tu vida, recuerda esto: cuando estés en problemas o tengas algún problema importante, o estés cansado o confundido, cruza las piernas, cierra los ojos y recita el nombre del Buda y el problema, con el tiempo, se solucionará por sí mismo."
     – Maestro YongHua

Lección de Samadhi de Laura-Elena: Cómo detener un ataque de tos

Tomado de la Charla de Dharma del Maestro YongHua del 6 de julio de 2013.

Recientemente, en una de nuestras clases de Chan, una de nuestras estudiantes más jóvenes compartió con nosotros su descubrimiento más sorprendente. Laura-Elena, que tiene 10 años, nos enseñó a todos cómo detener un ataque de tos utilizando las habilidades de meditación Chan.

Laura-Elena estuvo enferma hace un par de semanas. No podía dejar de toser. Comenzó alrededor de medianoche y tosía violentamente. Su familia no sabía qué lo estaba causando porque su nariz no estaba tapada ni goteaba. Tosía con los pulmones y le dolía. ¡Mucho!

Estuvo tosiendo durante aproximadamente 2 horas sin parar. Durante ese tiempo su mamá intentó todo lo que los padres normalmente harían: medicamentos sin receta, té con miel, incluso vinagre, pero nada ayudó. Al cabo de un tiempo no quedó más que hacer que llevar a Laura-Elena a emergencias. Fue entonces cuando su madre, que practicaba Chan con el Maestro YongHua, fue hacia ella y le dijo que tal vez tendría que ir al hospital. Pero antes de hacer eso, su madre sugirió que probaran cosas diferentes. Le preguntó a Laura-Elena si le gustaría meditar. Si pudiera meditar, la tos podría detenerse. Su mamá le sugirió que se olvidara de la tos y que no se concentrara tanto en ella. Enseguida, Laura-Elena comenzó su meditación. La joven ya había ido a la clase Chan del Maestro YongHua varias veces y por lo tanto sabía qué hacer.

Se sentó en posición de loto en el suelo y recitó el nombre de Buda a su ombligo. Al principio le costó concentrarse porque tenía que luchar contra el impulso de toser. Sin embargo, finalmente ella se relajó. Laura-Elena dice que no recuerda lo que pasó pero 5 minutos después de empezar a meditar, la tos era mucho más llevadera. Luego continuó sentada durante 15 minutos, durante los cuales perdió la noción del tiempo. Luego se levantó del suelo. Su madre dijo que Laura-Elena no le dijo ni una palabra. Simplemente se levantó del suelo, se metió en la cama y se durmió.

Su madre dijo que durante su ataque de tos, Laura Elena fue al baño y estaba tratando de vomitar. Cuando sientes ganas de vomitar, significa que tu qi se está moviendo en la dirección equivocada. Ahí es cuando definitivamente necesitas meditar. La meditación regula el flujo de qi. Cuando el qi fluye como debería, no querrás vomitar.

Cuando estás enfermo, débil y cansado de esta manera, la tentación es acostarte y descansar. Los médicos te dicen que hagas eso. Pero si tienes habilidades Chan lo mejor que puedes hacer es meditar. Es una lucha cuando meditas por primera vez cuando no te sientes bien. Pero la cuestión es seguir así. Luchas contra tu cansancio; Sigue concentrándote en tu meditación. Aquí es donde tus habilidades Chan darán sus frutos y te ayudarán. Ésta es la forma más rápida de recuperarse.

Cuando no tiene ninguna habilidad Chan y no se siente bien e intenta meditar para ayudarse a si mismo, no pasa nada. Pero si tiene habilidades Chan y está enfermo o agotado, será muy fácil entrar en samadhi. Eso es lo que le pasó a Laura-Elena. Se sentó allí durante 15 minutos en samadhi. Durante este tiempo, el qi era muy fuerte y fluía a través de sus pulmones y todo su cuerpo, por lo que cuando salió del samadhi, el qi ya la había curado. Por eso dejó de toser. Así pudo curarse a sí misma.

Por eso meditamos todos los días. Perfeccionamos nuestras habilidades de meditación para que, cuando se enferme, estas habilidades puedan ayudarle a recuperarse.

Cuando su madre le sugirió que meditara, Laura-Elena siguió su consejo. En lugar de descartar e ignorar a su madre, la escuchó. Esto demostró que ella ya tenía muchas bendiciones. Si no, hubieran ido a urgencias, y luego cada vez que le daba un ataque de tos tendría que volver a ir a urgencias; ya se habría establecido un patrón. Pero ir al hospital sólo solucionaría la tos, mientras que la meditación Chan solucionaba la causa.

Se podría considerar el ataque de tos como algo malo que sucedió. Pero también podría verlo como una bendición disfrazada porque a través de esta experiencia Laura-Elena descubrió que tiene algunas habilidades Chan con las que puede contar cuando está en problemas.

Entre en Samadhi y cúrese a si mismo. Debería tomar en serio su práctica Chan porque lo que está en juego es su bienestar. Está mejorando su bienestar cuando mejora sus habilidades Chan.

 

lunes, 1 de julio de 2013

La Mente de un Bodhisattva

La semana pasada fuimos a buscar una imprenta para imprimir el “Manual Chan”.

Esta vez, un discípulo budista nos trajo a un lugar de Santa Ana. Ha estado imprimiendo libros budistas por su cuenta durante 17 años, desde que llegó a los Estados Unidos. Tiene una tienda de uñas y cuando gana suficiente dinero lo gasta en imprimir estos libros.
 

No ha sido fácil. La última vez que intentó encontrar una imprenta, estaba tan insatisfecha e indignada con el dueño que después de irse, le imploró al Bodhisattva Guan Yin que la ayudara a encontrar una mejor. Mientras conducía, se topó con una pequeña imprenta. Fue a preguntar y se sorprendió al recibir una cotización que era la mitad del precio que pagaba habitualmente. Luego pidió ayuda para revisar la portada y el propietario estuvo de acuerdo. Comenté: “¡Eso es extraño! Si me pidieran que imprimiera sólo entre 20 y 30 copias, no sólo lo rechazaría, ¡sino que ciertamente no te ayudaría con la portada! Ella dijo: “¡Por eso creo que Guan Yin me ayudó! Anoche lo llamé y me dio una cotización para su libro. Siento que es un precio bastante bueno, pero no te preocupes, regatearemos un poco más”.

Fuimos a la imprenta y pedimos un presupuesto por 2.000 ejemplares: la mitad en vietnamita y la otra mitad en inglés. El propietario nos dio un precio que era incluso un 20% más bajo que el que le había dado la noche anterior.

Les anuncié a las seis mujeres que me acompañaron que su precio era incluso más bajo que el precio en Vietnam. Entonces me volví hacia mi discípula china y le dije: “¡Adelante, regatea!” Ella dijo: "Uh... Uh..." Luego me volví hacia el dueño de la tienda de uñas. “¡Ella está sin palabras! Ahora te toca a ti, ¡regatea! Entonces será mi turno”. (Esto no es cierto: mis preceptos de monje prohíben el regateo). Ella dijo: "Uh... Uh..." Todos se rieron a carcajadas porque nadie se atrevería a regatear con este hombre generoso y humilde.

A decir verdad, incluso estaba dispuesto a pagar más porque me gusta el dueño de la imprenta. Él está en el Tercer Dhyana. Es muy gentil y amable con las mujeres, y no es un depredador como muchos propietarios de pequeñas empresas que he conocido. Claramente quiere ayudar a otros a hacer buenas obras, como imprimir libros budistas. Por eso ayudó al dueño de la tienda de uñas. ¿No es una tontería? En absoluto. Tiene la mente de un Bodhisattva como Guan Yin: desea ayudar a otros a hacer el bien, estén agradecidos o no. Si gasto un poco más de dinero, aliviaré la presión sobre él y, con suerte, podrá emprender más proyectos pequeños.

Al final, insistí en que las mujeres hicieran un depósito de mil dólares porque estaban dispuestas a marcharse y el dueño de la imprenta tampoco lo habría pedido. Esta vez, gastamos miles de dólares, pero todos estábamos contentos: las mujeres estaban contentas de que pudiéramos imprimir libros a un precio asequible, y los propietarios, marido y mujer, estaban felices de poder servir a un grupo de budistas que eran razonables y que no iban a aprovecharse de su amabilidad.

Los discípulos budistas realmente deberían vivir nuestros ideales: debemos hacer lo correcto y estar dispuestos a asumir pérdidas. Si siempre insistimos en ganar fama y beneficio en todo lo que hacemos, ¿no estamos creando sufrimiento a los demás?

 

sábado, 1 de junio de 2013

2º Informe sobre el ChanQi de Verano del año 2013

Cuando comencé a practicar la meditación, deseaba desesperadamente entrar en el Primer Dhyana porque me di cuenta de que era un hito crítico. Investigué e intenté todo pero no pude, como descubrí muchos años después, entrar en el Primer Dhyana hasta después de dos años de práctica.
 

Hasta ahora, durante este Chan Qi, la gente ha estado entrando en samadhis de izquierda a derecha.

Había una señorita de San José que es enfermera. Ella acompañó a su amiga al Chan Qi durante una semana sin tomárselo muy en serio. Sin embargo, después de escuchar las instrucciones del Dharma durante las dos primeras conferencias nocturnas, empezó a tomárselo en serio. Y en cinco días, alcanzó el Primer Dhyana a pesar de que nunca antes había meditado. Ella era una imagen de serenidad y felicidad. Ella dijo que nunca se había sentido “tan bien”.
 

También había una señora hispana que había comprado nuestro Manual de Chan. Quería aprender Chan porque “es bueno para mí”, dijo. Después de una semana de práctica, durante la cual apenas podía seguir un tercio de nuestras sentadas, entró también en el Primer Dhyana. Ella simplemente me dijo: “Me sentí bien. Mi cabeza es como piedra”. Dije: “Estoy seguro de que las piedras en México son las mismas que aquí. Son muy pesadas y densas. ¿Quiere decir que siente la cabeza muy ligera y clara? Ella sonrió de oreja a oreja y respondió: “Sí, dentro no hay nada”. [Todas las preocupaciones que la atormentaban cuando empezó habían desaparecido].

No estoy seguro de por qué hay tantas respuestas maravillosas. ¿Quizás los participantes son muy especiales, o es el agua, o la comida que se cocina con tanto mimo y cariño por parte de nuestros voluntarios?

miércoles, 1 de mayo de 2013

Sobre la generosidad

Ceder

Recientemente conocí a alguien que está considerando donar una estatua de Guan Yin, una estatua de Guan Yin de 12 pies de altura a nuestro templo. Y es interesante por su situación única. ​

Cuando le pregunté por qué estaba pensando en hacer esto, dijo: “Le recé a Guan Yin cuando tenía problemas. Recibí su ayuda y ahora quiero donar una estatua para mostrar mi gratitud”.
Tuvo un trasplante de hígado. Todo salió tan bien y sin problemas que hizo donaciones considerables en honor al Bodhisattva Guan Yin y al Buda Amitabha. Es una hermosa estatua de Guan Yin sentada sobre un dragón. Fue tallada en Vietnam y es impresionante. Entonces dije: “Es muy digno de elogio que desee hacer esta donación. Espero que el mérito y la virtud que recibirá le permitan reducir los medicamentos que está tomando”. Toma unas 20 pastillas al día y la mayoría serán para el resto de su vida.

Quizás le sorprenda lo siguiente que le dije. Le sugerí que donara esta espectacular estatua a un templo más grande debido a las mayores bendiciones que obtendría. Somos un templo pequeño y no somos dignos de una donación tan generosa. Además, no viene mucha gente, por lo que es mejor que lo done a un templo más grande donde se acumularán más bendiciones. La estatua será vista por muchas más personas y el Bodhisattva Guan Yin podrá llegar a más personas necesitadas.

Al contrario de lo que podría pensar, esta es la mejor decisión para todos los involucrados. Es beneficioso para ella que lo dé a un templo más grande. En comparación, somos un templo menor con pocos seguidores. Necesitamos mantener nuestra codicia bajo control y centrarnos en la humildad y nuestro compromiso de cultivarnos. Verá, esto es lo que hacemos. Este es el espíritu de lo que mis maestros enseñaron a sus discípulos. Es muy chino y muy budista. Necesitamos ceder para beneficiar a otros. La cultivación no se trata de beneficiarse a uno mismo, en absoluto.
 
Aterrorizado de equivocarse

Uno de mis discípulos vino a hablar conmigo. “Ayer le revelé un secreto a alguien”, dijo, “¡pero no recuerdo a quién se lo conté!” Hay dos temores aquí. Existe el miedo de exponer los propios defectos ante alguien que tal vez no sea discreto. El otro es el mayor de los dos, el miedo al secreto mismo. Tomó una decisión que afectará a su hijo. Dije: “Todos nosotros tenemos este miedo secreto; nos aterroriza equivocarnos. No quiere que su hijo piense que tomó la decisión equivocada”. Tomamos tantas decisiones importantes para nuestros hijos que afectarán su futuro. No nos atrevemos a cometer un error.

Da miedo equivocarse porque se avergonzará. Ese es un temor común entre los asiáticos, pero no son sólo los asiáticos los que se sienten así. Todos lo hacemos. En particular, nos preocupa haber perdido el respeto de nuestros seres queridos.

También es mi miedo secreto.

Es nuestro secreto común.

Y las personas del mundo disfrazan su miedo asegurándose de salir adelante: buscan ganancias. Porque cuando un gana dinero, fama o poder, ¿cómo puede equivocarse?
 

Asumir una pérdida para beneficiar a otros

Cuando estaba en el mundo de los negocios, estaba paranoico acerca de mantenerme competitivo y lograr el éxito. Solía pensar que cada acción que realizaba tenía que beneficiarme de alguna manera. De lo contrario, pensaba, la gente se reiría de mí porque me verían como un fracaso. En aquel entonces yo era muy mundano, pero en realidad era increíblemente ignorante. Después de convertirme en monje y comenzar a propagar el Dharma, me encontré haciendo exactamente lo contrario. En lugar de pensar en mí y en los beneficios personales, ahora prefiero asumir una pérdida para beneficiar a los demás.

Cuando me enfrento a un problema y si es lo correcto, me pregunto: ¿estoy preparado para “asumir una pérdida”? Alguien seguramente lo hará. Todo el mundo quiere ganar, beneficiarse y sacar provecho. Pero la otra cara de la moneda es que alguien más va a fracasar.

Intento seguir el ejemplo de mi maestro chino y de los patriarcas. Enseñaron a sus alumnos con sus acciones y prefirieron asumir pérdidas. Nunca buscaban ganancias y beneficios personales. Cuando practicas el dar, automáticamente significa que pierdes de alguna manera, ya sea personal, emocional o financieramente.

Algunas personas no saben exactamente qué es dar, así que déjenme explicarles. Si regala algo que no le gusta, eso no es dar de verdad. Ese forma de dar es lo mismo que cuando donas ropa vieja a una organización benéfica: en realidad ya no la quieres. Pero digamos que ama su auto, o aprecia una joya o su casa, o elige una cantidad de dinero que es más de lo que jamás querría gastar, y decide regalarla. Eso es dar de verdad porque es importante para usted. Cuando practica esta forma de dar, experimenta una pérdida mayor, y de eso estoy hablando del espíritu de dar. Es más meritorio cuando duele un poquito.

Hay algo que vale la pena emular en la decisión del gran maestro Xuan Hua de comer una vez al día para que la gente que dejó la vida de hogar no compitiera con los laicos por sus escasas comidas,o en no pedir donaciones para que sus compañeros que habían dejado la vida de hogar tuvieran éxito. Nosotros también deberíamos vivir una vida sencilla y humilde y no darnos caprichos ni buscar la fama.

Al difundirlo y compartir las pérdidas con otros, está haciendo la vida más placentera para todos los que le rodean. Cuando está constantemente pensando y maquinando para su propio beneficio, créame, ¡es tan cruel! Ser siempre el ganador distorsiona su personalidad y su visión de la vida. Si somos los únicos que nos beneficiamos, entonces lo más probable es que quienes están cerca de nosotros sean los que sufran y, como resultado, la vida sea muy dura para ellos. Entonces mi actitud es: asumo una pérdida para hacer la vida más satisfactoria para las personas que me rodean.

Espero que más de ustedes adopten esta actitud en la que deliberadamente optan por perder para que otros puedan beneficiarse. Al hacerlo, se vuelven más compasivo y hacen de su comunidad un lugar mejor. Si cree que esto es completamente injusto, ¡tiene toda la razón! Estoy seguro de que escuchará a otros decir: "Si eres así, la gente se aprovechará de ti". Si le gusta ayudar a los demás, entonces no le importará. Pero si no lo hace, tal vez pueda probar este enfoque: piense que les debe (le ayudaron en una vida anterior) y que, por lo tanto, debe pagar.
 
Sobre dejar ir

Cuando lo suelta, es todo o nada.

Cuando lo suelta, está dejando ir todos sus apegos. Digamos que está siendo generoso con alguien. Quizás esta persona se esté aprovechando de usted. Lo que les pido es que sigan siendo generosos. La razón es que en el proceso de dar están dejando de lado su apego al dinero. No se preocupe si se están aprovechando de usted. Concéntrese en aprender a ser más generoso. De esa manera, ya no podrán afligirle.

Es desagradable que lo tomen por tonto. El enfoque común sería detenerlo, pero esa es la actitud equivocada.

En cambio, debería decir "adelante". Sabe que se están aprovechando de usted y aun así cede. Eso es generosidad. ¿Quién es el ganador? Usted lo es porque está siendo virtuoso.

​Nunca pierde cuando elige dar.

Y si no lo aprecian, entonces la culpa es suya. En lugar de juzgarlos, debe compadecerlos y seguir siendo generoso.
 
el chivo expiatorio

Es tan amable y tan bueno que la gente le pisotea y se aprovecha de usted. Cuanto más da, más le quitan. "¿Es todo lo que tienes?" ellos le preguntan. "¿Por qué eres tan tacaño?"

Cuando es capaz de dar, no es un problema. Pero llegará un momento en el que estará al final de tu cuerda. No le quedará nada y ellos seguirán esperando una ayuda.

La próxima vez que le pregunten, esta es su oportunidad de enseñar. Dígales que están siendo demasiado codiciosos e irrazonables, que no merecen su generosidad y luego haga lo inesperado: deje de dar.

De hasta que ya no pueda. Así de generosos debemos aprender a ser. Dar hasta que llegue el momento de parar.
 
En el trabajo

Alguien preguntó: ¿Qué pasa si siguen aprovechándose de ti en el trabajo? ¿Cuándo dejas de hacerlo?

Le propongo esto: no se detenga. Cuando se detiene prematuramente, no despliega su sabiduría.

* * * * *

La moraleja de la historia es: para ser generoso, uno debe aprender a dar por completo. Hay que aprender a darlo todo. Por favor aprenda a dejarlo ir. Eso es autodominio. Esa es la verdadera felicidad.